鳴鳩雑記

バベル、バシャン、そして地獄の門：教会が語らない霊的戦いの物語 | マイケル・ハイザー

20世紀、特に1950年代以降になると、コンタクティ（UFO遭遇・接触者）やアブダクティ（連れ去り被害者）の報告が現れ始めます。それらの記述は非常に不気味で、悪魔的で、暴力的な場合もあります。『モスマンの予言』の著者であるジョン・キール（John Keel）という人物がいました。彼は『UFO：トロイの木馬作戦』という本も書いています。彼はクリスチャンではありませんでしたが、正確に本質を捉えていました。「これは悪魔学（デモノロジー）だ」と。

私自身はその説（遭遇事例のすべてが悪魔によるものという考え）を全面的に支持しているわけではありませんが、接触や連れ去りに関する事象が悪であり、悪魔的・霊的なものである可能性は十分に高いと考えています。その点には同意できますが、それが「本物の生物学的な地球外生命体が存在し得るか」というより広い問いのすべてを包括するわけではありません。それらは関連しつつも明確に区別されるべき別個の問題です。

これは「教会では聞けないけれど、実は聖書に載っていること」の典型的な例ですね。私たちがこうした話を聞かない理由はたくさんあります。根本的な理由として——多くのクリスチャンは認めたがらないか、そうした観点から考えようとしないのですが——教会におけるこの分野の教理の多くが、主に「伝統」を介して形成されてきたからだと私は考えています。つまり定義上、それは目に見えない世界（霊界）についての「聖書的神学」ではないのです。

また、あるケースでは聖書の翻訳によって覆い隠され、テキストに実際何が書かれているのか見えにくくなっています。さらに別のケースでは、私たちが所有する最古の写本情報（例えば死海文書など）が反映されていないため、一般的な聖書には載っていないことさえあります。そのため、通常の聖書には見当たらないけれど本来のテキストには存在し、時にはこの「目に見えない世界」の領域に踏み込んでいる内容があるのです。

歴史的に何が起きていたかを考えてみてください。初期教会の指導者たち——彼らは最善を尽くしましたが——例えばアウグスティヌスやクリソストム、テルトゥリアヌス、イレナエウスといった有名な教父たちは、新約聖書の時代から300年〜400年も離れており、旧約聖書に至っては1000年以上も離れていました。そして、ヘブライ語を理解できた教父は文字通り片手で数えるほどしかいませんでした。誇張抜きで、です。

そのため彼らは、こうした奇妙な記述が多く存在する旧約聖書の本来の文脈から切り離されていました。言語も知らず、一次史料も知らない。その結果、彼らは概念を要約して人々に手渡すことしかできず、それが「教会の伝統」となったのです。

また、聖書が沈黙している問いや、執筆当時の一次史料を紐解けば全く異なる答えが得られるような問いに対して、人工的な答えを作り出すことによって教会伝統が形成されてきたという問題もあります。だからこそ、今教会に行くと「黒い帽子＝悪者（悪霊）」、「白い帽子＝良い奴（天使）」という単純な構図で説明が終わり、それ以上掘り下げないのです。

翻訳を突き抜けてテキストの中にある「複数のエロヒム（Elohim＝神々）」を見ることはありません。教会の伝統は「それらは単なる偶像であり、誰も実在を信じていなかった」と言います。しかし、エジプトの10の災いの最後で神が「今夜、わたしはエジプトの神々を裁く」と言われた時、神は冗談を言っていたのでしょうか？「ウインクしながら『エジプトの神々を打ち負かすぞ（実際には存在しないけど強そうに言っておこう）』」とでも言っていたのでしょうか？聖書の世界には、そのような記述が山ほど存在するのです。

私たちがこれらに気づかないのは、聖書を読むほとんどの信徒が、教会の伝統や宗派の伝統というフィルターを通して読まされているからです。そうした伝統を超えて、テキストそのものに踏み込み、古代人の視点に立って読もうと決意した時に初めて、教会では聞けない無数の事柄が見えてきます。私が自身の著書で試みているのは、関心を持つ人々に向けてこうした隠された要素を掘り起こし、理解できる形で提示することです。

詩篇82篇が、私にとっての決定的な転換点（分岐点）でした。「古代イスラエル人や1世紀のユダヤ人の視点で聖書を読むのか、それとも自分の所属する宗派の好みのような現代的な枠組みで読むのか」を決断せざるを得なくなった場所です。

最初の1節には、ヘブライ語で神を指す非常に一般的な言葉である「エロヒム（Elohim）」が出てきます。最初の『エロヒム』は単数（大文字の神）で、神の会議（評議会）の中に立っています。そして次の行にも再び『エロヒム』が現れます。「神々（複数）の中央で、彼（最初の神）は裁きを行われる」。ここには天の会議、神々の集会が存在し、まるでパンテオン（神々の一族）のように描かれています。私が英語の翻訳ではなくヘブライ語でこれを読むよう挑戦された時、大きな衝撃を受けました。「エロヒム」とは、本質的には単に「霊的な存在」を意味する用語に過ぎないと分かったからです。

聖書は、非常に動きに満ちた超自然的な世界を描いています。そこには多くのプレイヤーが存在し、階級や階層があります。単に天使と悪魔だけではなく、複数の「神々」が存在し、エデンの園での反逆だけでなく複数の反逆が存在するのです。神には地上の領域にも天の領域にも多くの敵がいます。そして、神に忠実であり続ける天の存在たち——神が自由意志を与え、ご自身の属性を分かち合われた存在——が、神の継続的な「評議会（天の会議）」を構成しています。

ここでのメタファーは、「神が良いアイデアを必要としている」とか「問題を自力で考え抜けない」という意味ではありません。神が霊的世界であれ人間世界であれ、ご自身の属性を分かち合う存在を創造された最初から、「パートナーシップ（参画）」を望んでおられることを教えるためのものです。神が命令を下す記述（例えば列王記第一22章のアハブ王の死に関する場面）では、神は会議のメンバーたちに「どのようにこれを実行するか」を議論させ決定させます。神はご自身に似せて造られた存在との協力を好まれます。創造の衝動の根底には、被造物と関係性を築きたいという望みがあるからです。

「ウォッチャー（見張りの者）」という語彙も、天の軍勢の特定のメンバーに割り当てられたアラム語の用語（単数形：イル）です。ダニエル書に4回登場し、旧約聖書と新約聖書の間の時代（第二神殿期ユダヤ教）に非常によく使われるようになりました。『エノク書』などでも多用されています。

天の存在を表す用語には大きく分けて3つの分類があります。

性質（スピリット等）を表す言葉
階級・位階（神の子ら等）を表す言葉
職務記述（マラク＝御使い/使者等）を表す言葉

「ウォッチャー」は性質と職務の両方に跨がる言葉で、主要な語源説では「眠らない者たち（常に目を開けて見張っている者たち）」を意味します。ダニエル書4章では、聖なる者であるウォッチャーが天下り、ネブカドネザル王に狂気の裁きを告げます。興味深いのは、これが「ウォッチャーたちの決定による」と述べられ、その数節後には「至高者の決定による」と述べられている点です。ここでも神が天の軍勢とパートナーシップ関係で意思決定を行っていることが示されます。

「なぜ世界はこれほどまでに混迷し、悪に満ちているのか？」と平均的なクリスチャンに尋ねれば、「アダムとエバの堕落のせいだ」と答えるでしょう。しかし、1世紀のユダヤ人に同じ質問をすれば、「創世記の最初の11章で起きた3つの反逆が原因だ」と答えます。

第一の反逆（創世記3章）： エデンの園での反逆と、死の到来。
第二の反逆（創世記6章）： 「神の子ら（ウォッチャー）」と人間の娘たちの交わり、ネフィリムの誕生、そして兵器・薬物・占星術・術術といった禁断の知識の伝授による人類の堕落。当時の文書（死海文書など）では、殺されたネフィリムの肉体を離れた霊が悪霊（デモン）の起源であると一致して教えています。
第三の反逆（創世記11章/バベルの塔）： 申命記32章8節（死海文書のテキストに基づく）によれば、神はバベルで人類を分割した際、「神の子らの数に応じて」国々を配分し、各国家を超自然的な存在（神々）の管轄下に置かれました。これが異邦人が他の神々を崇拝するようになった旧約聖書の背景です。パウロが新約聖書で使う「支配、権威、主権、勢力」といった言葉は、この申命記32章の地理的統治権に由来しています。

1世紀のユダヤ人は、メシアが来られる時、単に個人の罪や死の問題を解決するだけでなく、これら3つの反逆（人類の堕落、異邦人の国家を支配する暗闇の勢力/神々の権威の無効化）すべてに対処されると期待していました。

イエスがカイサリア・フィリピ（ヘルモン山の麓、古代ウガリト文献等で「ハデスの門」＝黄泉への入口とみなされていた場所）に行き、「この岩の上にわたしの教会を建てよう」と言われたのは、暗闇の領域に対する直接的な挑発でした。その6日後にヘルモン山に登って（変貌の山）ご自身の神性を現された後、イエスは「エルサレムへ行き、死ななければならない」と弟子たちに教え始められました。死と復活によってのみ、これらすべての反逆と「死」の根本問題を打ち破ることができるからです。

そして、死がなければ復活もあり得ません。パウロは「この世の支配者たちが——この宇宙的権勢（霊的な力）が——もし十字架の結末、つまりそれが自分たちの死刑宣告になるということを知っていたなら、決して栄光の主を十字架につけなかっただろう」（第一コリント2:6-8参照）と語っています。彼らは愚かではないので、自らの滅びにつながると知っていれば主を殺さなかったはずです。

イエスはご自身の計画（最終的なゴールの姿や神の国の完成）を理解しておられますが、彼ら（敵対する霊的勢力）はイエスがそれをどうやって成し遂げるのかまでは見抜けておらず、イエスもそれを明かしませんでした。だからこそ、時が満ちた時にイエスは敵の本拠地に乗り込んで挑発し、「勝負は始まった」と告げたのです。これこそが「霊的戦い（スピリチュアル・ウォーフェア）」の核心です。

しかし、教会にいる多くの人々はこれらの物語を知っていても、これが本質的な霊的戦いであり挑発であったという感覚を持っていません。

ここには文法的な曖昧さがあり、解釈の余地が存在します。まず言葉そのものを取り上げてみましょう。ヘブライ語はもともと母音記号がなく、子音だけで書かれていました。「ナハシュ（nash）」という3つの子音に定冠詞が付いた「ハ・ナハシュ（ha-nachash）」という形です。

名詞として取れば： 単に「蛇（the serpent）」という意味になります。非常に明確で、正当な翻訳です。
関連する動詞として取れば： 「神聖な知識を分配する・授ける」という意味になります。つまり「神聖な知識を配る者（詐術をもって知識を与える者）」という意味合いになります。
形容詞として取れば： 「光り輝く者（the luminous one）」という意味になります。同じ子音が「輝く真鍮・青銅」を意味する言葉の背景にあるからです。

つまり「蛇のような姿をした光り輝く存在」など、複数の意味が重なり合っている可能性があります。私個人としては、ここで言葉の多義性（ダブル/トリプル・アンタンドル）が意図的に使われていると考えています。

また「喋る蛇」という描写について、古代の人々も「現実の蛇が言葉を話すわけがない」ということくらい知っていました。エジプトやメソポタミアの文献を見ても、動物が本来できない行動をとる物語を、彼らは文字通りには受け取っていませんでした。「神々（霊的存在）が何かを企んでいる」「超自然的な存在がこの動物を操っているか、あるいはその姿を借りて現れている」と解釈していたのです。

私たちは新約聖書から「サタンは光の天使に変装する」ことを知っていますが、旧約聖書を読むとなぜかその視点を忘れてしまい、蛇を文字通りの動物としてしか捉えなくなります。これも「伝統」の弊害です。

「地に投げ落とされた」という裁きについても同様です。イザヤ書14章を見れば、創世記3章と共通するヘブライ語の語彙が多く使われています。そこには「至高者のようになりたい」と望み、神の会議で反逆を起こした「明けの明星、光り輝く者（ルシファー/ヒレル）」が登場します。彼はその傲慢さゆえに「地に投げ落とされ」ます。

これはメタファー的な侮辱（屈辱）の表現です。「神の星々の上に昇りたいだと？ならばあらゆる被造物の下に置いてやろう。動物たちが貴様の上を歩き、糞をひりかけるような場所に落としてやる」という逆転の裁きです。そして、人間の失敗によって生まれた「死の領域（黄泉/冥府）」が、彼の王国となりました。文字通り「昔の蛇には足があって喋れた」などと捉えるのは、テキストのニュアンスや古代人の思考様式を見落とした愚かな文字通り主義に過ぎません。

「サタン（または天使たち）は創世記の前に反逆して天から落ちた」という非常に一般的な考えがありますが、実はこれを示す聖書の証言は一片も存在しません。

これは教理として教え込まれてしまった「伝統」の最たる例です。創世記3章の出来事前や、創世記1章の前、あるいは1章1節と2節の隙間などに「天使の堕落」があったとする記述は聖書のどこにもありません。

実際、「天使（angel）」という言葉と「3分之1（third）」という言葉が同時に登場するのは、全聖書の中で『ヨハネの黙示録』12章だけです。黙示録12章を読むと、天で戦いが起きるのはいつかというと、「幼子キリストが誕生した時」です。創世記よりはるかに後の出来事です。

ではなぜ、あたかもそれが聖書の事実であるかのように広まったのかと言えば、ミルトンの『失楽園』のような西洋文学の影響が極めて大きいと考えられます。問いに答えるために作られた創作（フィクション）があまりに有名になり、それが定着してしまったのです。

私は、推測を聖書解釈と偽って語るくらいなら一文無しになった方がマシだと思うほど、そうした手法を嫌悪しています。私たちの神学が「聖書的」であると言うならば、それを聖書のテキストまで遡って追跡できるべきです。見つからないのであれば「聖書は沈黙している。ここからは私の推測だ」と正直に言うべきであり、それを「聖書の教え」と呼ぶべきではありません。

聖書は「世の中に存在するあらゆる真実や出来事のすべてを網羅した百科事典」ではありません。

今日もある番組で「もし地球外生命体（UFO/ET）の存在が公表されたら、キリスト教は破壊されるか？」というテーマで話しました。「聖書に載っていないから宇宙人は存在しない」と反応する人がいますが、ではトイレットペーパーや電子レンジ、スマートフォンは聖書に載っているでしょうか？よく考えれば非常に奇妙な論理ですが、多くの人がそうした思考に陥ってしまいます。

これは「聖書がどのようにして与えられたか」という「霊感論（Inspiration）」の教え方に問題があるからです。現代の多くの教会では、まるで聖書が天から降ってきたかのように、あるいは預言者がトランス状態に入って『マトリックス』のように頭にデータをダウンロードされて書いたかのように教えています。つまり、聖書を「自動書記（チャネリング）された本」のように扱っているのです。チャネリングはUFOカルトのやり方であり、聖書神学ではありません。

人間の要素を排除して聖書をチャネリングの産物のように扱うことは、かえって「神の霊感」の真の偉大さを損ないます。

本当の霊感とは「摂理的（Providential）な霊感」です。神は、聖書を執筆する人物の生い立ち、教育、人生の成功や失敗、受けてきた影響のすべてを、目に見えない摂理の手によって準備し、導いてこられました。その人物が机に向かってペンを執るその時、神の望む言葉を自らの人間性をもって書き記すことができるよう、人生のすべてを通じて彼らを形作ってこられたのです。

私たちの人生も同じです。『素晴らしきかな、人生！』という映画のように、人生は些細な選択の積み重ねでできています。神は目に見えない摂理の手をもって環境を整え、私たちとパートナーシップを組み、正しい選択へと導いておられるのです。

神は、ご自身が築いておられるこのより大きな計画に、あなたも参加することを望んでおられます。それこそが聖書的世界観です。私たちは「神は劇的な（華々しい）奇跡の中にしかおられない」という過ちを犯しがちですが、実際には映画のように後から振り返ってみて初めて気づくような、日々の微小で静かな働きの中にこそおられます。

聖書の「霊感（Inspiration）」も同様です。神は人々に落雷のような衝撃を与えたり、自動書記（チャネling）をさせたりしたのではなく、全過程において導いてこられました。この視点は護教学（アポロジェティクス）において極めて重要です。聖書をチャネリングされた本だと考えてしまうと、これまで議論してきたような問いに対してまともで知的な考察ができなくなってしまいます。

戦闘的な無神論者や懐疑主義者は、キリスト教を不当に誇張した「漫画のような風刺画（カリカチュア）」ばかりを攻撃します。自ら深く考え、真の直面すべき問題として再構築しようとしないのは、それが手間であり、自分たちの考え方を変えざるを得なくなるかもしれないからです。漫画的構図を攻撃する方が楽だからですが、残念ながらキリスト教徒の側もそうした攻撃の材料を大量に提供してしまっています。

ダビデとサウル王の記述に戻ると、神から送られた「悪霊」がサウルを苦しめる場面（サムエル記など）があります。ここで使われている「悪（evil）」という言葉は、霊的な存在を指すこともあれば、一般的な破滅的・壊滅的な心理状態（精神状態）を指すこともあります。

列王記第一22章の天の会議（評議会）では、アハブ王を死に至らしめるために一人の霊が名乗りを上げ、「偽りの霊となってアハブの偽預言者たちの口に入ります」と提案し、神がそれを許可する場面があります。サウルの場合も、神が裁きのために特定の霊的存在を割り当てたという解釈は成り立ちます。

音楽というテーマにおいて、音楽は単なる感情の発散ではなく、「嘘に対して真実を語りかける（対峙させる）」ツールとして使われるべきだと私は考えています。これこそが霊的戦いの核心です。霊的抑圧や深刻なトラウマ（解離性同一性障害など）に苦しむ人々に対し、愛をもって望み、嘘に対して真実を提示すること。相手の耳や心に残る歌詞や真実を音楽によって刻み込むことは、非常に効果的な助けとなります。相手の霊的存在や本人に対し、「私たちは彼ら（悪霊）の本当の正体と、彼らにはもう私たちを支配する権威などないという真実を知っている」と知らしめるためです。

詩篇やヒム（賛美歌）、そして黙示録4章〜5章に描かれる天の長老や御使い、そして栄光化された人間たち（天の会議を再構成し、神の元本来の計画であった聖なる空間を共にする者たち）の祝祭的な集いには、常に音楽が存在します。音楽は深い真理を記憶に残りやすい短い形で媒介し、聖霊が後からその人の心の中で活用できる「真実の道具箱」として心に留まり続けるのです。

もし本物の「生物学的な地球外生命体（ET）」が存在するならば、それらは「目に見えない領域（霊界）」の存在ではなく、単なる物理的被造物です。私個人としては、真の生物学的宇宙人が存在することに対して神学的な問題は何一つ感じていません。自身の小説（『The Facade』や『The Portent』）でもこの主題を扱いました。

歴史的に見ても、中世から1700年代頃までの教会は「他の世界（異星）」の存在に対して非常に肯定的でした。神の創造をこの地球一つに限定することは、「神の全能性を制限すること（神の能力を低く見積もること）」と考えられていたからです（「充足性の原理」）。

その後、1700〜1800年代にかけてプロテスタントの中で「もし他の惑星に宇宙人がいるなら、イエスはすべての星で肉体をとって死ななければならず、救いの道が複数存在することになってしまう」という反対論が強まりました。さらにトーマス・ペインのような無神論者がこの論点を逆手にとってキリスト教を批判し、やがてダーウィンの進化論と宇宙人説が結びついたことで、多くのクリスチャンが拒絶反応を示すようになりました。

1950年代以降のコンタクティ（遭遇者）やアブダクション（連れ去り）の報告は、非常に不気味で悪魔的、かつ明白に反キリスト的なメッセージを含んでいます。メッセージの中で再定義されるのは常にイエス・キリストであり、マホメットなどではありません。これは偶然ではないでしょう。『モスマンの予言』や『UFO：トロイの木馬作戦』を書いたジョン・キールはクリスチャンではありませんでしたが、遭遇現象の本質を「悪魔学（デモノロジー）」として見抜いていました。

私自身も連れ去り体験などのメッセージ内容は悪魔的な性質を持つと考えていますが、だからといって「本物の生物学的宇宙人が存在するか」という問い全体をそれだけで否定することはできません。未知のUFO現象（原因不明の目撃）をもって、「だから宇宙人だ」と結論づけるのは論理的な答えになっていません。生物学的な存在だと主張するならば、生物学的な証拠が必要です。

質問：反キリストは人物なのか、ハイブリッドや宇宙人なのか？また「獣の刻印」とは知らずに押されてしまうものなのか？

聖書の執筆者たちは天動説的な世界観の中に生きており、宇宙人の存在などを念頭に置いて書いてはいません。ハリウッド映画のような「偽の処女受胎で生まれた悪魔の神」といったプロットは聖書的ではありません。

旧約聖書においてメシアが「イスラエルの王、敵対勢力を退ける偉大な戦士」と捉えられていたのと同様に、反キリストとはそのキリストに対抗する終末の宿敵、すなわち人間の指導者を指します。ダニエル書11〜12章に登場するアンティオコス4世エピファネス（神殿を汚し、ユダヤ国家に敵対した異邦人の王）が、反キリストの明確なプロトタイプ（雛形）です。

「獣の数字（666）」については、幾つかの解釈が存在します。

数字の象徴： 古代のゲマトリア（文字を数字に置き換える手法）やマジック・スクエア（魔方陣）において、「777」がイエス、「888」が神を表すのに対し、「666」は神やイエスに及ばない不完全な力（太陽崇拝などに関連する力）を意味していたという説。
名誉と忠誠の表明（名前の神学）： 聖書において「名を見る・名を担う」とは、その名前が象徴する存在に対して「信仰上の忠誠を誓う」ことを意味します。

したがって「獣の刻印を受ける」とは、物理的なバーコードやチップといった形態を取る可能性も排除はできませんが、本質的には「キリストを捨て、反逆の勢力（反キリストやサタン）に対して自らの意志で忠誠を捧げる決断をする」ということです。知らず知らずのうちに勝手に与えられてしまうようなものではなく、人々はそれが何を意味するかを自覚した上で、自らの選択としてそれを選ぶことになります。

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