動画紹介・「霊と真実による礼拝」の真意

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会話の全体要約

現代の多くのキリスト教会に見られる「一人の指導者（牧師・教頭など）が一方的に説教し、他の会衆は黙って聞くだけ」というスタイルに対し、1世紀の初期教会のような「会衆全員が参加し、互いに話し合い、励まし合って高め合う（相互参加型）の集会」への回帰を提案・議論する対談です。

主なポイント

1. 初期教会（1世紀）の集会スタイル

• 家庭集会と「互いに」の関係: 1世紀の集会は小規模な家庭集会であり、会衆全員が発言し、互いに祈り、励まし、教え合うことが標準（ノルム）だった。

• 口承文化（オーラル・カルチャー）の重視: 当時は聖書（手書きの書物）が非常に貴重で高価だったため、人々は集会で読まれる言葉を耳で集中的に聞き、暗記し、コミュニティ全体で聖書の意味を深く対話・共有していた。

2. 聖書における「説教」と「相互参加」の捉え直し

• 使徒パウロの説教（使徒行伝20章）の位置づけ: パウロが夜中まで語り明かした記録などは、巡回使徒という特殊な状況における「例外（アベレーション）」であり、毎週の日曜集会の標準モデルではない。

• チェック＆バランス（吟味）の重要性: 全員が話せる形式にしても無法地帯にするのではなく、1コリント14章や1テサロニケ5章にあるように「誰かが発言した内容を、他の人々が吟味・対話して神の御旨を確認する」という健全な相互チェック機能が存在していた。

3. 現代の集会や個人生活への実践方法

• 小グループや家庭集会の活用: 数百〜数千人の大規模集会では全員発言は難しいため、少人数のグループで実施するのが最も効果的。

• 問いかけと引き出し: 単なる頭の知識（論争）に留まらず、生き方（ライフスタイル）に関わる「良い質問」を投げかけ、おとなしい参加者も殻から引き出して発言を促すことが大切。

• 中心は「イエス」: 一人の人間（牧師など）が支配するのではなく、「2人または3人が集まる場にともにおられるイエス」を中心とし、参加者一人ひとりを通した神の語りかけに耳を傾ける。

4. 結論・目指すべき方向性

• 他の教会や教派を批判・裁くことが目的ではなく、目の前にいるキリスト者同士で「互いの徳を高め合う（愛をもって建て上げる）」ことこそが本来の目的である。

「霊と真実による礼拝」の真意

エクスプロアリング・フェイス／パーシューイング・グレイス（信仰の探求、恵みの追求）へようこそ。

ダニエル・ロジャーズ： 皆さん、こんにちは。「Exploring Faith Pursuing Grace」へようこそ。進行役のダニエル・ロジャーズです。本日もトム・ワズワースさんをお迎えしてお送りします。

引き続き「礼拝（ワーシップ）」について議論を深めていきましょう。「礼拝とは何か？」「聖書は礼拝をどのように定義しているのか？」そして最終的に私たちが話し合おうとしているのは、「5つの儀式的行為を伴う日曜朝の礼拝集会（あるいは人々が従っているどのようなパターンであれ）、そうしたものが果たして存在するのか？ それは聖書的なモデルと言えるのか？」という点です。

私たちは、そのモデルが実りあるものかどうかを問うているわけではありません。そのモデルの中で人々がイエスに出会えるかどうかを問うているわけでもありません。人々がそのモデルを完全に捨てるべきだと言っているわけでもありません。ただ私たちが問いたいのは、「それが新約聖書に見られる聖書的なモデルなのか？ 新約聖書において『日曜朝の礼拝』といったものがそもそも存在するのか？」ということです。

そのために今回は、先週の議論を踏まえ、ヨハネによる福音書第4章にあるイエスとサマリアの女性との対話を検証していきます。この箇所を取り上げる理由は、キリスト教の礼拝という文脈で非常によく参照されるからです。

使徒パウロは、毎週決められた順序と行うべき特定の事柄を伴って行われる「日曜朝の礼拝集会」について話す際、「礼拝」という言葉を使っていません。しかし、イエスはこの種の礼拝――私たちがこれから話すように「ひれ伏す（bowing down）」こと――を、ご自身の弟子たちに期待していることとして言及しています。今回のエピソードでは、それが一体何であり、何ではないのか、その真相に迫っていきたいと思います。

トムさん、本日の調子はいかがですか？ ご参加いただきありがとうございます。

トム・ワズワース： とても元気ですよ、ダニエル。今してくれた導入の話し方、とても気に入りました。ただ、最初に少しだけ補足させてください。

ダニエル： ええ、もちろんです。

トム： あなたは「聖書的モデル」と話していましたね。その説明自体は素晴らしいと思いますが、ここで「聖書的（biblical）」という言葉を定義する必要があると感じています。

「聖書的モデル」と言うと、多くの人は「それこそが正しいやり方であり、もしその通りにやらなければ真っ直ぐ地獄行きで、永遠の苦しみの中で焼かれることになる」と考えてしまいがちです。

私が説明しようとしてきたのは、「1世紀の集会とはどのようなものだったのか」ということです。1世紀のデータを得ている情報源は、現在私たちの新約聖書の文書（今で言う「聖書」）に含まれている1世紀の文書からですから、その意味では確かに「聖書的モデル」と呼ぶことができます。

しかし私は、「この特定の聖書的モデルに従わない者は間違っている」とか「その人の永遠の行末が危うくなる」といった価値判断を加えているわけではありません。言わんとしていること、分かりますよね？

ダニエル： ええ、100%理解できます。

私が「聖書的モデル」という表現を使ったのは、半ば冗談めかした（tongue in cheek）ものでした。自分の視聴者の背景を知っていますし、彼らが私の口からその言葉を聞いてどう受け取るかを分かった上でのことです。また、先週話した「規範主義的原理（normative principle）」対「規制主義的原理（regulative principle）」や、そもそもそれが聖書にアプローチする適切な方法なのかどうかという問題についても考えていました。聖書的権威を確認するという問題全体ですね。

しかし仰る通り、「1世紀の彼らがしていたこととして、これが規範的（normative）であった」という意味で聖書的モデルを語るべきであり、「これをやらなければ永遠に地獄行きだ」というような、規定主義的（regulative）な読み方をするための「処方箋」として語るべきではないと思います。その区別をつけることは非常に重要ですし、指摘してくださって感謝します。

トム： その「規範的（normative）対 処方箋的（prescriptive）」について、もう少し割り込ませてください。

パウロやイエスが命令口調（処方箋的）で「こうでなければならない」と述べている箇所もあります。それを見る時、私たちはその発言を「彼らが命じた意図の範囲において処方箋的である」と理解する必要があります。

しかし、多くの記述は単なる事実の記録です。例えば使徒言行録でルカが「パウロはここへ行き、次にそこへ行き、ここでこう言い、そこであれをした」と書いているような場合です。これを「処方箋（全信者が真似すべき命令）」だと言い張るのは、テキストに対して余計な解釈学を付け加えていることになります。やりたければそう解釈することもできますが、私は個人としてはやりません。私は聖書の記述が適用されるよう意図された本来の意味にのみ忠実でありたいのです。イエスの言い方、パウロの言い方、ペトロの言い方を見れば、彼らがそれを普遍的な命令として意図しているかどうかは読み取れます。だからこそ、これも重要な区別なのです。

ダニエル： 新約聖書の中には命令的（prescriptive）であっても、特定の文化圏や特定の地域の集会に向けられた限定的なものもありますよね。パウロがコリントの教会に伝えたことで、エフェソの教会には伝えていないこともありますし、フィリピの教会に伝えたことでコリントには伝えていないこともあります。集会の中で何をするかに関連していたかもしれませんし、単に誰かを受け入れること（例えばティモテやエパフロディトを受け入れるなど）に関するものだったかもしれません。それらは特定の文化や状況に限定された命令でした。ですから、「命令として書かれているからといって、必ずしもあらゆる場所や時代に普遍的に適用されるわけではない」ということですね。

トム： ええ。そして何が「あらゆる時代に向けた命令」で何が「そうでないか」を切り分けるのは決して簡単ではありません。

例えば、新約聖書の中でパウロとペトロが合わせて5回も「清い接吻をもって互いに挨拶しなさい」と言っています。これは命令形（imperative）であり、コマンドとして出されています。単一の教会に対して一度言われただけでなく、5つの記述すべてが非常に明確に「清い接吻をもって挨拶しなさい」と述べており、明らかに命令として意図されています。

ですが、今どき口づけを交わしている教会なんて見かけませんよね。つまり私たちは、「何が文化的側面であり、パウロやペトロがその発言によって伝えようとしていた永続的な原則は何なのか」について評価・判断を行っているわけです。そうした問いを投げかける必要があります。

私が1世紀の人々のやり方について話すと、「トムは『この通りにやらなければ地獄に落ちる、キリスト教徒とは認めない、聖書的なやり方に従わない者とは交わりを持たない』と言っているのだ」と思い込む人がいます。しかし私がやろうとしているのは、単に「1世紀に彼らが何をしていたのか」を突き止め、その上で「今日の私たちにとって役立つものは何か」を考えることだけです。それこそが重要な問題だと思います。

ダニエル： まさにその通りです。私たちは「このやり方に従う新しい教派を作ろう」としているわけではありません。全キリスト教界や様々な信仰の表現形態に対して、「これらはあなたの特定の文脈の中で、教会をより良く向上・徳を高める（edify）ために活用できるツールですよ」という贈り物を差し出そうとしているのです。結局のところ、すべてはそのためのものですから。

「清い接吻」について触れられましたね。あなたもご存じの私の友人ダラス・バーデットが『パターン神学における奇妙な点』という論文を書いたのですが、その中で彼は歴史的ドキュメントを用いて、チャーチ・オブ・クライスト（基督教会）のいくつかの群れが、実は「特定の文脈」で清い接吻を実践していたことを示しました。誰かがバプテスマ（洗礼）を受けた直後、会衆が列をなしてやってきて、洗礼を受けた人の頬にキスをし、交わりへと迎え入れるという習慣です。

彼が書いたペンシルベニア州でのある話なのですが、ある日、黒人男性がやってきてバプテスマを希望しました。当時は（今でも多くの場所で問題ですが）人種差別が色濃く残っていた時代です。バプテスマが終わり、彼が前で清い接吻を受ける準備をして立っていたのですが、誰も身動き一つしませんでした。

その時、牧師の娘が立ち上がり、ダラスの論文からの引用によると「私は兄弟に与えられるべき権利を拒みません」と言って駆け寄り、彼の頬にキスをしたのです。そしてダラスは記事の中でこう書いています。「こうして、アメリカのチャーチ・オブ・クライストにおける清い接吻運動は終わりを告げた」と。

トム： なんと……可笑しくもありますが、実に悲しい話でもありますね。

ダニエル： その通りです。しかし人々は、ただ聖書の読みに一貫性を持たせようと必死だったのです。パウロが命じたのだから実践すべきだと考えたわけですね。あなたならこの話を楽しんでくれると思いました。

トム： 補足しておくと、何が文化的で何がそうでないかを分析するのは容易な作業ではありません。人によって見方は様々でしょうし、私はそれに対して裁判官のように裁きを下すつもりはありません。私の探求はあくまで「1世紀の実践がどうであったか」を知ることです。

ダニエル： 素晴らしいですね。私が育った環境で「聖書的権威をどのように確認するか」を議論していた時、聖書の中にパターンを探さざるを得ないと強く感じていた理由の一つが、ヨハネによる福音書第4章24節のイエスの言葉でした。イエスはサマリアの女性に「神は霊であるから、礼拝する者は、霊と真理とをもって礼拝しなければならない」と語りました。

私たちの文脈では、これを次のように解釈していました。「よし、私たちは神を礼拝しなければならない。そして私たちが日曜日に集まるのは神を礼拝するためなのだから、それは霊と真理に従って行われなければならない。『霊』とは正しい心構えのことであり、『真理』とは正しいやり方で行われなければならないという意味だ」と。

そして私たちは新約聖書の27の書物を調べ上げ、「真理をもって神を礼拝するとはどういうことか」を追跡しようとしました。そして聖書から導き出したのが、あの綺麗に整理された「パターン」だったのです。それこそが、イエスが井戸の傍らでサマリアの女性と水を飲んでいた時に念頭に置いていたものに違いない、と私たちは考えていました。

多くの人々がパターンを捜し求める理由の一つが、このヨハネ4章24節にあります。ですから、今日このテキストに入っていけることを本当に嬉しく思っています。

トム： ええ、そこから始めましょう。ここでの根本的な問題の一つは、英語聖書（や日本語訳）で使われている「礼拝（worship）」という言葉そのものにあります。

ダニエル、私は50年近く1世紀の集会の問題と格闘し、注意深く観察してきましたが、ヨハネ4章は私にとって長い間謎（エニグマ）であり、そこで何が起きているのかを打ち破ることができませんでした。しかし、ついに気づいたのです。そこで使われている言葉が「プロスキルネオー（proskyneo）」であることに。

私は最初から、その単語がどう翻訳されるべきか知っていました。今日誰かがヨハネ4章の「霊と真理をもって礼拝する」という一節を読むと、自動的に「ああ、私たちが教会でやっていることについて言っているのだな」と思い込んでしまいます。なぜなら私たちは「礼拝堂（house of worship）」に行き、「礼拝の時間」を持ち、「礼拝の行為」を行い、「礼拝の開始」を告げたりするからです。ですからイエスが「霊と真理をもって礼拝する」と言うと、私たちが教会の建物に入って集会で行うことについて話しているのだと当然のように考えてしまうわけです。しかし、結局のところ、それは間違っています。

なぜそれが間違いだと分かったのか？ ギリシャ語の単語を定義し、その意味を決定する課題全体は非常に複雑です。

仮に今日、私たちが考古学の発掘で古代のテキスト掘り起こしたとしましょう。目の前に未知の言語で書かれた1世紀の古代文書があります。比較できるものが何もない時、どうやってその単語の意味を知るのでしょうか？ 分かるはずがありません。1世紀から現代語への辞書が発掘されたわけでもありません。

しかし幸いなことに、新約聖書のテキストを扱う場合、これらの単語が使われているケースが数多く存在します。そして単語の意味を決定するための鉄則は「文脈が意味を決定する」ということです。

私が約10年前、博士課程のギリシャ語の授業を受けていた時の教授の一人が、授業中にこう言いました。それが私の眉間を直撃し、思わずメモを取りました。「文脈が意味を決定する。それ以外にはない。これはあらゆる言語において真実である」と。

彼は数十年間にわたるギリシャ語の専門家であり、その言葉は真理を突いていました。辞書編纂学や語義の特定方法を調べれば調べるほど、その「文脈がすべてだ」という発言が的を射ていることが分かります。筆者は同じ単語を文脈によって異なる意味で使うことがあり、時には5つの異なる意味を持つことさえあります。それを解明するには文脈を研究しなければなりません。

ヨハネ4章に戻りましょう。「霊と真理をもって礼拝する」とはどういう意味か？ あるいは、そこでの「礼拝（プロスキルネオー）」とは何を意味するのか？

博士論文の執筆にあたり、私は七十人訳（旧約聖書のギリシャ語訳）でこの単語が登場する204回、そして新約聖書で登場する61回、合計265回すべての文脈を調べ上げました。

「プロスキルネオー」は神殿の文脈で数多く使われており、私はそれらすべてを検証しました。なぜならヨハネ4章でイエスが神殿について話していることは非常に明確だからです。女性はゲリジム山にあるサマリア人の神殿について尋ねています。「私たちの父祖はこの山（ゲリジム山）で『プロスキルネオー』しましたが、ユダヤ人のあなたは『プロスキルネオー』すべき場所はエルサレムにあると言います」と。

では「プロスキルネオー」とはどういう意味なのでしょうか？ 誰かが神殿に行って「プロスキルネオー」する時、具体的に何をしているのでしょうか？

幸いなことに、これ解明するためのデータは豊富にあります。結論から言えば、それは「ひれ伏す（prostrate oneself / 床に平伏する）」ことを意味します。

この古代文化（古代ユダヤ文化、および中東、中東の異教徒、エジプト、ローマ、ギリシャ）において、人々が神殿に行く際、最初にすることは、自らの神の前に忠誠の印、あるいは深い敬意や忠誠心の印として「ひれ伏す」ことでした。

人々は「それはその神を『礼拝』している印だ」と言いたがりますが、では「礼拝」とはどういう意味でしょうか？ この文脈で「礼拝」という言葉を使い始めても解決にはなりません。問われるべきは「物理的に何をしているのか」です。それは「ひれ伏すこと」です。

旧約聖書や新約聖書でこの単語が出てくる時、「プロスキルネオー」の意味を理解するのに役立つ他の言葉が文脈に添えられていることが何度もあります。多くの場合、「倒れ伏して（fall down）、プロスキルネオーした」という表現が見られます。神殿で「プロスキルネオー」する前に、なぜか地面に倒れ伏す必要があるわけです。地面に倒れ込むということは、まさに「ひれ伏す」ことを話しているのです。

「地にひれ伏して礼拝した」「足もとにひれ伏した」という表現もありますが、そこで「礼拝した」と読んではいけません。不適切な訳語です。「ひれ伏した」のです。「プロスキルネオー」が現れる文脈には、こうした「ひれ伏し（姿勢）を示す指標」が添えられています。旧新約聖書全体で、こうした指標が少なくとも10種類は特定できました。

長くなりましたが要約すると、サマリアの女性が「私たちがプロスキルネシス（ひれ伏す行為）をしなければならない場所はどこですか？」と尋ねた時、彼女は「自らの神への忠誠を宣言し、神の前で自分を低くするためにひれ伏すべき場所」について聞いていたのです。

この単語は、その後に賛美歌を歌い始めたとか、ベンチ（長椅子）に座ったとか、神殿に出席する義務を果たしたというようなことを意味してはいません。彼らがそうした行為をしていたのは確かですが、「プロスキルネシス」自体はそれを指していません。祈ることや歌うことを指すのではなく、「ひれ伏すこと」を指しているのです。

彼女は「それを行う場所はどこか」と尋ねていたわけです。

これを理解するために、私たちは「なぜ人々が（ユダヤの、あるいは異教やエジプトの）神殿に行ったのか」について思考を再指向する必要があります。彼らは自らの神への義務の一部としてそこへ行きました。申命記16章16節で、神はすべてのユダヤ人男性に対して年に3回神殿に行き、2つのことを行うよう命じています。第一に「主の前に姿を見せる（身を現す）こと」、第二に「空手で現れてはならない（捧げ物を持つ）こと」です。

彼らが行っていた2つのこととは、第一に「ひれ伏すこと」、第二に「鳩や飲み物、ワイン、牛などの生贄を捧げること」でした。空手で来てはならなかったのです。列をなしてベンチに座り、歌を歌い始めるために行ったのではありません。

また、神殿には屋根がなかったことを思い起こしてください。オープンエア（野外）の施設です。神殿の敷地はフットボール場35個分もの広さがあったと推定されています。人々は祭司に会い、捧げ物をして、そのまま立ち去るための広大な中庭でした。

もちろん、神殿の広大な敷地は商業や非公式な議論の場としても使われていました。また祭りでは歌が歌われたり、笛や竪琴を奏でる人々がいたことも事実です。しかし「プロスキルネシス」という言葉自体は、それらの行為を指してはいません。

少し立ち止まりましょう。長々と話してしまいましたが、要するにヨハネ4章の「霊と真理による礼拝」で問われ、イエスが答えているのは、「霊と真理をもって『ひれ伏す』こと」についてなのです。

ダニエル： 素晴らしい解説ですね。特に申命記や旧約聖書の証拠からこの単語がどう使われていたかというお話は非常に勉強になります。

お話を聞いていて、2つの聖書箇所が頭に浮かびました。一つは列王記下5章です。ナアマンがヨルダン川で洗礼を受けて癒された後、預言者のもとへ行ってこう言います。「主がこの事について僕をお許しくださるように。私の主人がリムモンの神殿に入って拝む（ひれ伏す）とき、私の手に寄りかかられるので、私もリムモンの神殿で身をかがめます。私がリムモンの神殿で身をかがめるとき、主がこの事について僕をお許しくださるように」と。するとエリシャは「安心して行きなさい」と言いました。彼がやろうとしていたのは、まさに神殿で身をかがめ、ひれ伏す（プロベートする）ことであり、礼拝サービスに参加することではなく、お辞儀をして敬意を表すことでした。彼の場合、実際には自らの主人に対する敬意を表していたわけですが。

トム： その点についてもう少し掘り下げましょう。2つ目の箇所に行く前に、その最初の箇所について。

ナアマンは主人の従者であり、主人は自らの義務として神殿に入り、ひれ伏さなければなりませんでした。テキストにある通り、主人がリムモンの神殿で「拝む（ひれ伏す）」時――これはユダヤ人にとっては忌むべき忌まわしい行為（アナテマ）であり禁じられていたことですが――ナアマンは主人がひれ伏すのを助けるために、自分も低い姿勢をとらなければなりませんでした。ナアマンは異教の神に対してその行為を行っていると思われたくなかったのです。十戒の第二戒（偶像礼拝の禁止）に触れるからです。だからこそ彼は、主人を助けるために神殿に入る際の許しを請うたわけですね。

では、考えていた2つ目の箇所は何ですか？

ダニエル： はい。場所ということについて言えば、列王記上8章30節、ソロモンが神殿を建設した後の箇所です。21節で彼は「主の契約が収められている契約の箱のために場所を設けた」と言い、30節以降で何度も「人々がこの場所に向かって祈る」「この場所に向かって手を広げ、ひれ伏す」と述べています。それが彼が神殿を建設した理由でした。

サマリアの女性がイエスに出会った時、彼女の頭の中にあった疑問もまさにこれでした。イエスが預言者だと気づくやいなや、「ついに聖書の疑問を質問できる！」と思ったのでしょう。私たちも「天国に行ったらパウロにこの箇所（肉体のトゲとは何だったのか）を聞いてみたい」と思ったりしますよね。彼女にとっての唯一の聖書の疑問が、「私たちはどの場所でひれ伏すべきか？」だったのです。彼らはまだ「場所」に囚われていました。ソロモンが神殿を建てたのは、神の前にひれ伏すための特定の「場所」を持つためでした。

トム： ダニエル、少し挟ませてください。あなたは今「神を礼拝できる場所」と言いましたね。私は今、その言葉を使わないように自分を訓練しています。誤解を招くからです。

ダニエル： （苦笑しながら）難しいですね、はい。

トム： 彼らには「神の前にひれ伏すために行かなければならない場所」がありました。そしてこの「ひれ伏す」という行為は、異教徒であれユダヤ人であれ、神が存在するとみなされる場所（神殿）で誰もが行うべき、根本的で必須の身振り（ジェスチャー）と見なされていました。

異教の神殿では像の前でひれ伏すことが多かったのですが、ユダヤ教では当然像はありません。しかし彼らは神が至聖所に居られると認識し、そこへ向かって身を向けました。

これを理解するのに役立つもう一つの素晴らしい箇所はエゼキエル書8章です。エゼキエルは「あなたがこれまでに聞いた中で最大のおぞましいこと（忌まわしいこと）を話そう」と言います。「エゼキエル、それは何ですか？」と尋ねると、25人の男たちが神殿に入り、神殿に背を向け、東の太陽に向かってひれ伏していたというのです。

現代の感覚だと「神殿で礼拝しているんだからいいじゃないか」と思うかもしれませんが、とんでもない。これは「忌まわしいことの中の忌まわしいこと」です。ユダヤの神殿に入りながら神に背を向け、まるで太陽を拝むかのように東に向かってひれ伏したのです。エゼキエルはこれを、神が住まわれる神殿そのものの中で行われた恐ろしい侮辱として描写しています。ここでも文脈の中にある指標から、著者が「ひれ伏す姿勢」について語っていることが明確です。

また、それを行う「方向」も重要でした。「プロスキルネオー」というギリシャ語には「〜に向かって」を意味する接頭辞「プロス（pros）」がついています。「プロスキルネシス」とは方向性を持つ活動なのです。30度や45度の角度で行うものではなく、ましてや180度反対を向くなんて論外です。対象となる人物や神の真ん前で行うものであり、本質的に方向を伴うものです。だからこそダニエルもエルサレムに向かって祈り、その場所に向かって膝を折ったわけです。

少し先走りしてしまうかもしれませんが、パウロがコリントの信徒への手紙一の冒頭（1章2節）で非常に興味深いことをしています。

「コリントにある神の教会へ、すなわち、キリスト・イエスによって聖なる者とされ、召された聖徒たちへ。また、至るところで、私たちの主イエス・キリストの名を呼び求めているすべての人々へ」

パウロの中でカチッと何かが切り替わったかのようです。「もはやこの場所やあの場所でひれ伏す必要はない。キリストにある者たちは、あらゆる場所で主の名を呼び求めるのだ」と。パウロは、礼拝の所在（ローカル）の変化を意図的に参照しているかのようです。後にコリントの手紙の中で「あなた方自身が神の建物であり、神の宮（神殿）なのだ」と語っていくように、「この山やあの山、この町やあの町といった物理的な場所」から、「霊と真理によるあり方」へと意識がシフトしたのです。それは私たちの心の中で、いわば神と顔と顔を合わせて行われるひれ伏しなのです。

トム： ……今、あなたまた「Wで始まる言葉（礼拝 / worship）」を数回使いましたね？

ダニエル： あ、言い直したつもりだったのですが！ 気づかれてしまいましたね（笑）。

トム： 自覚しながら言っていたのは分かりますが、その言葉を使うと人々を混乱させてしまいます。ですから私は「Wの言葉（worship）」を使うのを避けるようにしています。

もしあなたが聖書翻訳者で、NIVやESV、NASBなどの改訂作業に関わっているなら、博士号を何個持っていようと私はお願いしたい。「プロスキルネオー」が出てくるすべての文脈を見直し、どうかそれを「worship（礼拝）」と訳さないでほしい、と。

それは誤解であり、人々を間違った方向へ導いてしまいます。なぜなら現代の「worship」という言葉は、古代の「proskynes」が意味していたものとは全く異なるからです。

これを示すために、スコット・マクナイトの翻訳（ヨハネ4章）を読んでもいいでしょうか？ あなたも気に入ると思います。

ヨハネ4章20節〜 「私たちの父祖はこの山で『ひれ伏し（bowed down）』を受けましたが、あなたがた（ユダヤ人）は『ひれ伏す』ために必要な場所はエルサレムであると言います。イエスは言われた。『婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが父に『ひれ伏す』のが、この山でもエルサレムでもない時が来る。あなたがたは知らないものを『ひれ伏して』おり、わたしたちは知っているものを『ひれ伏して』いる。救いはユダヤ人から来るからである。しかし、まことの『ひれ伏す者たち（bowing downers）』が、霊と真理をもって父に『ひれ伏す』時が来る。今がその時である』」

トム： 「……父は、そのように『ひれ伏す者たち』を求めておられるからである。神は霊であるから、『ひれ伏す者たち』は霊と真理をもって『ひれ伏さ』なければならない」

いやあ、マクナイト博士を称賛したいですね。完璧に捉えています。私たちの耳にはとても妙に聞こえるでしょうし、違和感があるのも分かります。しかし彼は正しい。サマリアの女性が意味していたのも、イエスがそれらの発言で意図していたのも、まさにそのこと（物理的に身をかがめてひれ伏すこと）なのです。

「ひれ伏す者たち」とは、平伏・伏拝することについて話しているのです。

そして誤解のないように言っておきますが、今これを聞いて「ダニエル、じゃあ教会に行くたびに自分はひれ伏さなきゃいけないのか？ ああ、今までやっていなかった……」なんて思っている人がいるかもしれません。カトリックなどの人々が聖堂に入るとき、そこは神が住まわれる場所ですから膝を折りますよね。教会によってはひれ伏したり、十字を切ったり、膝づき（屈膝礼）ができるように膝置き台（ニーラー）が設置されているところもあります。

しかし、ここがポイントです。新約聖書において、「プロスキルネオー（proskyneo）」という言葉がキリスト者の集会（教会での集まり）の文脈で使われている例は一度もありません。 キリスト者は（集会の中で）それを行わないのです。ですから、その考えも頭から追い出してください。これも多くの人をひどく混乱させている、よくある誤解の一つです。

ダニエル： なるほど。では、イエスが第21節で「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが父に『ひれ伏す』のが、この山でもエルサレムでもなくなる時が来る」と言った時、一体何を伝えようとしていたとお考えですか？

トム： ええ。イエスは山上の説教でも似たような発言をしています。「祈る時は、奥まった自分の部屋に入りなさい。人に見られることを気にするな。断食する時に、どれほど祈っているかを誇示しようとするな。顔を汚して『ああ、自分はこんなに長く断食しているんだ』と見せびらかそうとするな。本当に重要なのは、内側で何が起きているかだ」と。

ヨハネ4章における「プロスキルネオー（ひれ伏すこと）」についての教えは、祈り、断食、施しなどについて語った山上の説教で見られるものと非常に酷似しています。「プロスキルネシス（ひれ伏す行為）」もまた、人々が神殿に行った時に行っていたことでした。イエスが言いたいのは、「見せびらかすためにやるな。場所は重要ではない」ということです。その場所は消に帰す（無くなる）のだから、もはや場所などどうでもよいのだ、ということです。

ダニエル： ミッドウェスタン単立バプテスト神学校で教えていたコーステンバーガー博士が、ヨハネによる福音書の注解書の中で「ヨハネの福音書全体のテーマは、神殿の崩壊が持つ意味を解明することだ」と指摘しています。イエスは様々な場面でこのことに言及していますよね。マルコによる福音書を見れば丸々1章（13章）を神殿の崩壊に割いていますし、マタイ24章、ルカ17章、ルカ21章など、大量のテキストが神殿の破壊に費やされています。

それにもかかわらず、現代の私たちはそのポイントを見落としがちです。神殿は消え去るのです。「もはや特定の場所に行く必要はない」のです。イエスは「ゲリジム山であろうとエルサレムであろうと、もはやこの場所やあの場所でプロスキルネシスを行うことはなくなる」と言っているわけです。

トム： その通り、「霊と真理をもって」です。2つの適用点があります。もはや「この場所かあの場所か」ではなく、これからは「態度・姿勢」の問題になるということです。イエスは「霊と真理をもって」という、内面的な献身と真摯な誠実さを求めておられるのだと思います。

「真理をもって」というのは、「（文面的・規定的な）神の言葉に従って」という意味ではないと私は考えています。まったく違います。単に「真正に、誠実に」という意味です。霊をもって行う、つまり内面的なものです。マタイ5〜7章で彼が指摘している祈りや賛美がそうあるべきであったのと同じですね。

ダニエル： ええ、素晴らしいですね。ステファノの説教や、それに至る経緯において、告発者たちが「イエスは神殿を打ち壊し、3日で建て直すと言っていた」と証言する証人を立てていたのは興味深いことです。実際にはイエスは「『この神殿を壊してみよ』、そうすれば3日で建て直そう」と言ったわけですが。

使徒言行録6章でもステファノに対して同じことをしています。「この男は、イエスがやって来て神殿を破壊すると言っている」と告発しました。そして7章でステファノは基本的に「あなたがたは、神が建物の中に収まると思っているのか。全創造物が主に属しているのだ」と述べています。

後にパウロも、使徒言行録の後半（13章、22章、26章など）の説教の中で、使徒言行録7章でステファノが宣べ伝えるのを最初に聞いたまさにそのポイントを繰り返し強調しています。

そして人々はそれに激怒しました。「もはやゲリジム山やエルサレムのシオンの山でひれ伏す必要はない」「この神殿は崩壊するのだ」という考えは、人々をどこまでも苛立たせました。彼らは「ひれ伏すための特定の場所」を持つことにあまりにも多くを縛り付けられていたからです。

私たちがヨハネ4章に対して行ってきたことで興味深いのは、「場所やロケーション」についてなされているこの論証全体を見落とし、直ちに24節へと跳びついて、「聖堂」あるいは「大講堂」と呼ぶ特定の場所で行ういわゆる「礼拝」をどのように行うかという、別のパターンを作り出そうとしたことです。いくら講堂と呼ぼうが、私たちはそこを聖なる場所であるかのように扱ってきました。

イエスが「神が特定の場所に限定されている」という概念全体を打ち壊そう（tear down）としていたにもかかわらずです――駄洒落のつもりではありませんでしたが（笑）――イエスが打ち壊そうとしたまさにその文章を使って、現代の私たちは「聖なる場所での礼拝サービス」を規制しようとしているのです。イエスがここで意図したことと完全に真逆だと思いませんか？

トム： ええ。そしてそれが人々をひどく怒らせるのです。

ステファノが語った時も、パウロが語った時も、彼らは「この場所（神殿）に逆らって語っている」と受け取られました。どちらも神殿を批判したとして非難されたのです。彼らが神殿に反する発言をした時、人々はそれほど激怒しました。非常に興味深いことです。つまり、福音のメッセージが広まったごく初期から、「反神殿（アンチ・テンプル）」という要素が存在していたのです。私たちはこの事実を見落としていますが、これはきわめて巨大なポイントです。

使徒言行録7章にもありましたし、17章にもあります。パウロがアテネでギリシャ人たちに語った際、「天地を造られた神は、手で造られた神殿にはお住みにならず、何か不足しているかのように人の手によって仕えられることもない」と言いました。

しかし、現代の私たちの思考では「神は私たちが毎週日曜日にそこにいて礼拝することを必要としている」と考えてしまっているわけです。

ダニエル： もう一つ役立つかもしれない視点があります。

トムさん、論文執筆にあたり、2世紀、3世紀、4世紀、5世紀の初期キリスト教文献にさかのぼって、初期のキリスト教の説教者たちがヨハネ4章をどのように解釈していたか調べられたのですよね。モプスエスティアのテオドロスなど、何人もの説教者を取り上げておられましたが、彼らは皆「ヨハネ4章でイエスが言っているのは『もはや場所は存在しない』ということだ。問題は場所であり、場所は消え去るのだ」と理解していました。

まさにその通りです。しかし私たちはそれを見落とし、別のことに気を取られてしまっています。

ヨハネ4章についての私の見解をお話しさせてください。あまり他では聞かない意見なので、間違っていたら指摘してください。

ヨハネによる福音書全体を通じて、いわゆる「相互の住まい（mutual indwelling）」への強調がありますよね。例えばヨハネ14章で「わたしが彼らにおり、あなたが父におられるように」とあり、17章でも何度も言い換えられています。また、ヨハネの福音書ではイエスは単に真理を宣べ伝えるだけでなく、「真理の体現者」であるという考え方もあります。「わたしは道であり、真理であり、命である」（14:6）や、「真理によって彼らを聖なる者としてください。あなたの御言葉は真理です」といった記述です。1章にさかのぼれば、ロゴス（御言葉）は最初からイエスとして同定されています。

そう考えると、ヨハネ4章の妥当な読み方として、「礼拝（ひれ伏すこと）の場所が『物理的な場所』から『御子と御霊を通して父に近づくこと』へと変化している」と解釈できるように思えるのです。イエスを通じ、イエスとの関係性によって、私たちは（あなたが「プロスキルネオー」の「プロス」という言葉で言及されたように）父と顔と顔を合わせるようになる。霊と真理をもって、御子と御霊を通して父に向かってひれ伏す。それこそが「場所」なのだと。

イエスがその生涯を通じて成し遂げたことによって、私たちが「霊において、父と子の関係性に与かる」という、一種の三位一体論的な礼拝観とも言えます。この読み方についてどう思われますか？ 何か核になるものはあるでしょうか？

トム： いいですね。

……ただ、ダニエル、今「Wで始まる言葉（worship）」を2回使いましたよ。

ダニエル： あはは、正の字を書いてカウントしていますね！

トム： ええ、こっちでスコアをつけていますから気をつけてください（笑）。

冗談はさておき、その言葉を使うと（現代的な意味合いで捉えられて）混乱が生じやすくなりますが、あなたの言っていることはまさにその通りです。

イエスが「わたしの内におりなさい」と語ることに関連して、マタイによる福音書1章の「その名をインマヌエル（『神、私たちと共に居られる』という意味）と呼びなさい」という一説が思い浮かびます。

イエスの来臨によって起きている巨大な変化とは、「神はもはやイスラエルの特定の都市にある建物の中には住まわれず、今や私たちの内に住まわれる」ということです。これは巨大な転換であり、すべてを変えてしまいます。

私が「プロスキルネシス」が登場する265の箇所を研究した際、この行為は常に神（神格）の真前で直接行われていました。それが異教の神であれ、ユダヤの神であれ、あるいは敬意を表したい王であれ、その真前で行うのです。

『新約聖書神学大辞典（TDNT）』で「プロスキルネオー」の項目を担当したハインリヒ・グレーフェンは、「プロスキルネシスは、拝む者の前に『目に見える威光』が存在することを要求する」と述べています。言い換えれば、「プロスキルネシス（あなたがたの言う『礼拝』）」を行うためには、神格の真前にいなければならないのです。

これは神々だけでなく、王や御使い、プロフェット（預言者）など、その行為をもって敬意を表したい相手に対しても同様です。しかし、神が神殿から去ったのであれば、プロスキルネシスもまた消滅するのです。

今や神は私たちの内に住まわれています。だからといって私たちが互いにひれ伏すわけではありません、それは行き過ぎです。使徒言行録10章でコルネリオがペトロの前でプロスキルネシス（ひれ伏すこと）をした時、ペトロは「やめなさい。私も同じ人間です。神にのみ行いなさい」と制しました。ヨハネの黙示録19章や22章でも、ヨハネが御使いの前にひれ伏した際、御使いは「やめなさい。私はあなたと同じ僕（しもべ）です。神を拝しなさい」と言っています。

いずれにせよ、プロスキルネシスを行うためには、相手（神格や人物）の前にいなければならないという概念があります。しかしキリスト教においては、プロスキルネシスを行う「物理的な場所」は完全に吹き飛ばされ、消え去ったのです。完全に無くなりました。

私たちの教会の建物の中にもありません。なぜなら神は教会の建物の中にはおられず、あなた方の中に居られるからです。あなた方こそが聖なる者たち（ハギオス / 聖徒）なのです。

先ほどあなたが引用したコリントの信徒への手紙一 1章2節で、パウロがクリスチャンたちを「聖徒たち」と呼んでいるのはそのためです。神が内に住まわれていなければ、どうして彼らが聖なる者であり得るでしょうか？

これはダイナミクスを変え、人生全体の焦点を変えてしまいます。

ダニエル： 実に革命的ですね。日曜日の朝に行っていることを否定するどころか、私の心の中ではむしろそれを高めてくれます。

もし日曜朝の集会に歩み入る一人ひとりが、「神の活ける神殿」として、神が内に住まわれる存在として入っていくのだとしたら、その集会で行うすべてのことが拡大され、価値を高められます。神が内に住まわれる「生きている神殿」で満ちた部屋にいること以上に、お互いの徳を高め（edify）られる場所があるでしょうか。

ですから私も日曜朝の集会に出席していますし、より多くの人々が聖書朗読や賛美などを通じて公開の場で参加できるようなスモールグループ（小グループ）の試みも始めています。自分たちが正しいと威張るためではなく、お互いを建て上げる（相互の徳を高める）益が見えているからこそ、1コリント14章のモデルに少しでも近づけようとしています。

先ほどトムさんは「全員に神の霊が満ちているのなら素晴らしいポイントだ」と仰いましたが、現代の伝統的な設定において、この理解が私たちの Sunday Morning Assembly（日曜朝の集会）にどのような影響を与えるのか、もう少し詳しくお話ししていただけますか？

トム： 素晴らしいですね。

もしあなたの集いにいる全員（少なくともキリスト者である人々）が神の霊に満たされており、彼らが「聖なる者たち」であるならば、彼らは一人ひとりが真に重要な存在となります。ですから「ただ座って黙り、一人の人間が話すことを聞け」などと一方的に命じるべきではないのです。

ここでコリントの信徒への手紙一 12章が鮮明になってきます。「私たちは皆、一つの体の部位である。目が口に向かって『私は口ではないから、あなたにとって価値がない』と言うことはできない。手が足に向かって『お前は手ではないから、話を聞く必要はない』と言うこともできない」。

私たちは互いに耳を傾け合わなければなりません。私たちが互いに対して抱くべき固有の価値（inherent value）は、そこで際立つのです。そして、その全員の中に同じ御霊が住まわれているのだということを認識するべきなのです。

ダニエル:

僕が危惧しているのは、私たちが何世紀もの伝統を通じて築き上げてきたシステムが、集会の中でたった一人の人間だけを価値あるものとし、残りの全員は「黙っているべきナメクジの集まり」のように扱うシステムになってしまっているのではないか、ということです。そして「お前たちが喋ると偽りの教理に脱線して収拾がつかなくなる（大混乱になる）から、喋らせるわけにはいかない」と信頼されていないのです。

トム:

まあ、100人もいて全員が喋らなければならないとしたら、確かに大混乱になりますよね。ですが1世紀当時、これらの集まりは小さな「家庭集会」であり、そこでは参加者全員の発言や寄与（インプット）が重要視されていました。第1コリント14章を読むと、そのことが極めて明確に分かります。新約聖書の中で「互いに」という言葉が出てくるすべての場面も同様です。

聖書の中で「互いに」という言葉を見かけたら、常に1世紀の文脈で考えてみてください。そこでは、人々が互いに慰め合い、励まし合い、祈り合い、赦し合っていました。そういったすべてのことが行われていたのです。

ダニエル:

ええ。それに、トムさんのように、ほとんどの人が考えもしないほど深く聖書を研究してきた方々のための「場所」や「役割」も当然あると思うんです。何しろ、最初の数世紀におけるキリスト教の集会での礼拝やひれ伏す（拝む）という概念の研究に、50年間も捧げてこられたわけですからね。あなたの研究は本当に素晴らしいものです。

例えば、僕の教会にあなたが来て、日曜の朝の伝統的な集会で壇上に立ち、説教をしていただく場所はあって当然だと思うんです。使徒言行録（アポロ）20章のような記述もありますからね。そこでは経験豊富な使徒パウロを招いて、夜中まで話を聞いています。

まあ、そこにあったのは単なる一方的なモノローグ（独白）というよりは、対話に近かったのだろうと想像しますが、イエスも説教をし、パウロも説教をしました。使徒行伝20章にはパウロが夜中まで説教したという例もあります。ですから、この「相互参加型」のモデルが、訓練や経験、教育を受けた人が壇上に立って説教や講話を行うという考え方を完全に排除するわけではないと思っています。

ただ、「毎週日曜日に行われることがそれ単体であってはならない」ということを示唆していると思うのです。これについてどう思われますか？

トム:

ええ、うまく表現してくれましたね。使徒言行録20章について、もう少し話してみましょう。

パウロがあちこちを旅している場面ですね。彼は別の街へ、さらに別の街へと移動しています。そして週の初めの日、トロアスでパンを割るために人々が集まっていた時、彼は彼らと会い、長時間にわたって話をしました。

私たちはこれを見て、「ああ、パウロも説教をしている。僕らも毎週日曜日集まるといつも説教があるし、しかも長い説教だから、パウロもそれをやっていたんだ」と見がちです。

いやいや、違います。ここには、数々の教会を設立する上で非常に重要な役割を果たし、世界中を巡って教会を建て上げてきた「巡回使徒パウロ」がいて、彼が訪問にやってきて、たまたまその週末にそこに滞在しているわけです。

彼の話を聞かないわけがあるでしょうか？絶対に聞きたいですよね！その機会を最大限に活かしたいはずです。彼が2時間話したいと言うなら、僕なら大歓迎ですよ。あなただってその場に居合わせたくありませんか？

ダニエル:

ええ、もちろんその場にいたいです！

トム:

ですが、一般的な原則としては、ごく普通の人々が自分たちの定期的な集まり（それがどれほどの頻度であれ）で集まっていたのです。そして彼らは、自分たちの中にいる神の御霊（精霊）の声を聞くために、日常的に「お互い」に頼り合いたいと望んでいたはずです。

私が言いたいのは、あの日にパウロがやったことは、おそらく「例外的な出来事（アベレーション）」だということです。典型的な集会がどのようなものだったかという規則に対する「例外」なのです。

ダニエル:

ええ。他にも例外はあるでしょうね。パウロがエフェソスにティモテを遣わしたり、クレタにトトスを遣わしたり、あるいはローマ人への手紙を読み聞かせるためにフェベをローマに遣わしたようなケースです。特定の指導や励ましのメッセージ、使徒からの知らせを届ける必要があったような「例外」です。

しかし、「ノルム（標準）」となっていたのは、礼拝への会衆全体の参加であり、そこでは誰もが立ち上がって分かち合う権利を持っていました。

そして……これは先日僕が気づいたことで、以前も目にしてはいたのですが、あなたとの会話やあなたの資料を読んだり聞いたりしたことで、より大きな意味を持つようになったことがあります。パウロは「1人か2人が立ち上がって預言し、他の者たちはそれを吟味しなさい」と言っていますよね。

つまり、何でもありの「無法地帯（ワイルド・ウエスト）」で、誰かが自分のとんでもない黙示録の解釈を6時間も語り続けて会話を独占するようなものではないということです。集会の中には「チェック＆バランス（点検と調和）」のシステムが存在していたようです。誰かが話し、他の人々がそれを吟味したり、解釈したり、要するにみんなのために分かりやすく解説・翻訳したりしていたわけです。

トム:

ええ、まさにそれが第1コリント14章29節ですね。「預言者は二人か三人で話し、他の者はそれを吟味（判断）しなさい」とあります。注意深く見極めることになっているのです。

ここであまり引用されないもう一つの箇所があります。第1テサロニケ5章11節（※文脈としては11節〜21節付近）ですが、集まる時には「互いに励まし合い、高め合いなさい」と言っています。そして「すべてのものを吟味しなさい。御霊を消してはならない」と続きます。

御霊が他の人々を通しても語られるようにする。それを邪魔してはいけません。しかし、発言されたことは吟味しなければなりません。なぜなら、その人がどういう意図で言っているのか分からないこともありますから、質問を投げかけたり、時には「いや、ちょっと待ってください、それは正しくない。正しく理解し直しましょう」と言う必要があるからです。

だからこそ、どのような状況であっても神の御旨（みこころ）が何であるかを正しい理解に至らせるためには、「相互のやり取り（インターチェンジ）」がとても役立つのです。

ダニエル:

それは以前、ヨハネの黙示録（や他の手紙）についても聞いたことがあるポイントです。特に黙示録が引き合いに出されていました。なぜなら1章に「この預言の言葉を朗読する者と、これを聞く者は幸いである」と書かれているからです。

新約聖書の手紙というと、私たちは、今僕やあなたの後ろにある本棚のように、本に囲まれた個人の書斎でじっくり読まれたり研究されたりするものを想像しがちです。しかし、これらの手紙は会衆に向けて朗読されたのです。集会の場で、全員に対して読み上げられました。

ですから、彼らの研究や議論、これらの手紙をどう消化したかというのは、一人の人間が机に向かって「今週のメッセージ」を準備するために勉強するようなものではなかったのです。コミュニティとして、ライヴの場で、会衆全体が聖書を消費し、耳を傾け、相互に作用し合っていた（インタラクションしていた）のです。

こちらのほうが、はるかに健全な姿だと思いませんか？僕たちの教会も、そういう方向性に向けて軌道修正していけたらと思っているんです。

トム:

そこをもう少し掘り下げさせてください。近年、1世紀における「口承（口頭伝承）」による学習や情報伝達の性質についての本がいくつか出版されています。サンディという姓の著者が他の数人と書いた本などがありますが（今すぐ正確なタイトルが出てきませんが）、私の博士課程の仲間だったアダム・クリスチャン（ポートランドのウェスタン神学校にいた人物）も、福音書の「口承性」について論文を書いていました。

福音書は口頭で受け継がれてきたのです。私たちが今日行っているように「テキスト（文字）」に偏重していませんでした。あなたもおっしゃったように、私たちの後ろの棚には本が山積みになっていますが、1世紀にはそんなものはありませんでした。

本を所有することは極めて稀でした。1冊の本を作るのにどれだけの労力がかかったか考えてみてください。すべての文字を手書きし、それを1冊にまとめるわけです。印刷機があって印刷物を大量生産できる時代ではありません。それらは非常に貴重で高価でした。

ですから、人々は集会の中で「耳で聞いて（口承で）」学んでいたのです。そのため、人々が言うことを本当に信頼し、私たちが今日行っている以上に、人の言葉に「レーザーフォーカス」して耳を傾けていたのです。

ダニエル:

僕もそう思います。例えば、イエスが十字架の上にかけられている時の感覚がまさにそれですよね。息も絶え絶えになり、ある説教者が言うように「天と地の間につるされた状態」で、イエスは詩篇22篇の最初の行を口にします。「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」と。

当時の人々は、そうした文脈を記憶することに非常に長けていました。これらの聖句や詩篇を暗記していたのです。何度も言いますが、座って読むようなものではなかったからです。

ですからイエスがその一言を言った瞬間、詩篇全体が思い浮かぶのです。もしかしたら詩篇22篇、23篇、24篇といった「文脈全体」が脳裏に浮かんだかもしれません。たったフレーズ一つを口にすることで、聖書の文脈全体を呼び起こすことができたのです。

パウロが彼の手紙の中で何度もやっているのもまさにそれです。イザヤ書や旧約聖書（申命記など）から一行引用するだけで、意味の文脈全体を呼び起こしています。なぜなら、彼らはそれほど高度な口承文化の中にいて、私たちよりもはるかに聖句を暗記していたからです。

彼らは文脈を無視した独立した一節（プルーフ・テキスト）として捉えてはいませんでした。引用されたテキストの文脈全体を呼び起こしていたのです。そして、コミュニティが存在する時、そうした思考法が生き直してきますよね。

下手に聖句を引用しようものなら、「おいおい、ちゃんと言うことを分かって引用しているか？だって70年も聖書を研究してきたティナ姉さんが、文脈外れの引用をしたら黙っちゃいないぞ」となるわけです（笑）。

彼らは自分たちが何をしているか分かっていました。理解していたのです。彼らは単なる書かれた文字としてではなく、あなたが言うように「生きている言葉」として聖書に浸かり切っていたため、単なる文句の無味乾燥な暗唱などよりも、はるかにインタラクティブでパーソナルなものだったのです。

トム:

その通りです。そして、私たちが集会について語るときに覚えておくべきことは、人々は他の人が言うことに本当に耳を傾けることに依存していたし、誰もが全体に対して寄与（手助け）することができたということです。私たちは互いに敬意を払う必要があります。

ただし、認めざるを得ないのは、この種の集会は「より小さな集まり」で真価を発揮するということです。1,000人、あるいは100人の集まりであれば、全員に発言させることはできません。

しかし、もし私たちが本当に人々に「弟子」となって成長してほしい、自らが教え手となってほしい、キリスト教徒としての成熟だけでなく、話し手や教え手としてのスキルも広げてほしいと望むなら、もっと多くの人々が人前で声を上げ、自分を表現し、言葉を組み立てて発言できるようにしていかなければなりません。それこそが学習のプロセスなのです。

しかし、今日の私たちの集会では、ほとんどそういったことが行われていません。私たちはそのせいで、より貧しい状態になっていると思います。

ダニエル:

理屈として話す分には素晴らしいことばかりですが、これがあなたの個人生活や、一人のキリスト者としての個人的な奉仕の中でどのように展開されてきたか教えていただけますか？どのようにして、ご自身の歩みの中でこれらを実践してこられましたか？

トム:

はい、非常に良い質問ですね。

私は断続的ではありますが、50年間にわたって毎週の「小グループでの聖書研究」に関わってきました。そして、私がより多くを学び、参加者がより多くを学び、私たちの関係が深まるのはまさにこうした集まりの中であると知りました。私たちはこれらの集まりにおいて、互いにより親密になっていくのです。

そして、私の霊的な受け取り（徳の向上）の99%は、こうした集まりから来ています。率直に言って、長椅子（ピュー）に座って誰かの話を聞くことからは来ていません。

そこで私の中に一つの問いが浮かびました。「では、全員の徳を高める（励ます）効果を最大化するために、これらの小さな聖書研究集会をどのようにデザイン・運営すればよいのか？」ということです。これこそが、全員が問うべき問いだと思います。

そして私が辿り着いた結論は、「人々を殻から連れ出し、会話に引き込むためにできる限りのことをする」ということです。

そこにいる全員の価値を認めることから始めます。彼らが考えていることを尊重するのです。隅っこに座って一度も喋らないアグネスさんを見て、「彼女には大した発言内容なんてないだろう」と思うかもしれません。それは間違いです。アグネスさんは考えているのです。私たちは彼女を殻から連れ出してあげる必要があります。

その方法は2つあります。

1つ目は、重要なキリスト教的テーマ（通常は「生き方・ライフスタイル」に関する問題）に完全に関連した「良い議論の問い」から始めることです。頭の知識ばかりで生き方に全く影響を与えないような、神学的な議論に陥りすぎないようにします。パウロがティモテへの手紙で語ったような言葉の争いに巻き込まれると、かえって人間性が悪くなり、論争好きになってしまいます。本当は思慮深く、霊的で、忍耐強く、理解ある人間になるべきなのにです。

だから、自分の生き方に焦点を当てた質問を用意するのです。「私たちが話していることによって、私たちの生活はどのように良くなり得るだろうか？」という重要な問いです。

そして2つ目は、質問を投げかけたら、そこにいる全員の目をじっくり見て言うのです。「ダニエル、僕が今そう言った時、顔がパッと明るくなったね。何と考えていたかい？」というように、引き出して貢献してもらう方法を探すのです。

私がよく言うのは、私の「最高のクラス（小グループ）」とは、スタート時に1つの良い質問を練り上げ、そこから議論が広がり始めるような集まりです。終始、聖書とキリスト教的なコンテンツにフォーカスし、互いへの愛をもって互いを高め合うことに集中する。そうすれば必ずどこかに到達し、全員が得をします。説教のために10時間も準備した一人の人間だけではなく、全員が参加し、学ぶのです。

ダニエル:

素晴らしいですね！

実は僕たちも水曜日の夜の集会でそれを実感しているんです。僕たちはそれを「サマー・オブ・サム（詩篇の夏）」と呼んでやっているのですが（前のポッドキャストで話したかもしれませんが）、誰かがリードして曲を歌い、最初にスタートする人が詩篇を読み、数分間そのことについて話してから、オープンにするんです。

「この詩篇を聞いてどう感じましたか？」「最初に聞いた時どう反応しましたか？」「何が心に残りましたか？」といった質問を投げかけます。

すると、人々が自由に話し始め、議論になり、また関連する歌を歌い、共有したい詩篇がある人は誰でも立ったり座ったりして詩篇を読み上げ、みんなで対話するのです。

日曜の朝の集会では一度も発言したことがなかったような人たちが、「シェアしたい詩篇があります」とか、「ああ、その詩篇、僕も聖書に丸をつけていたんだ」と声を上げるようになりました。

一人が立ち上がって流れを作ると、もう止められなくなるのを見るのは本当に面白いです。45分間のモノローグなんてやっている時間はありません。全員が参加し、分かち合っているからです。僕がアラバマ州アルバートビルの教会で経験した中で、最も親密で、楽しく、エキサイティングな集会になっています。この「相互の分かち合い」と「相互の愛」のおかげで。

トム:

それにつけ加えさせてください。

私の動画が拡散されて（バズって）から、長年ハウス・チャーチ（家庭教会）や小さな集まりを行ってきた多くの人々から連絡をもらいました。ここで真っ先に挙げたいのが2人の人物です。

一人はマット・ダブス（Matt Dabbs）です。ご存じですか？

ダニエル:

ええ、彼は僕のポッドキャストにも来て家庭教会について話してくれました。

トム:

そうでしたか！もう一人はジョン・ゼンス（John Zens）です。彼は60年間も家庭教会を実践してきた人物です。

彼らが教えてくれた視点で非常に役立ったのは、ダニエル、あなたがやっているようなことを行うと、「イエスが自由を集会の中心（主役）になる」ということです。

集会の目的とは（そして神がそこに関与されているのは）、このことにおける「主のみこころ（意志）」は何であるかを見つけ出すことです。神の御霊を持った私たち全員が、互いに交流し、愛し合い、励まし合うことを通して、特定のテーマにおける主のみこころを発見していくのです。

牧師であり指導者であり絶対的な支配者である「一人の人間」に集中する集会ではなく——そんなものは忘れて——「イエスが主導権を握っている」という見方をするのです。

イエスは「二人または三人が私の名によって集まるところには、私もその中にいる」と言われました。だったら、イエスに発言してもらいましょうよ！そして、イエスは隅っこにいるグラディス姉さんや、あっちの席にいるチャーリーおじさんを通して語られるかもしれない、と受け止めるのです。彼らを通して、神に語っていただきましょう。

神秘主義的になりすぎるつもりはありません。霊が降りてくるまでひたすら座って待つような、極端な方向に走ってしまった教派もありますし、変なアイデアを言い出して、キリスト教の集会の中で正されたりチャレンジされたりすべきケースもありますから。

ですが、私たちが一緒にいる間、一人の人間が独走するのではなく、神に語っていただこうではありませんか。

ダニエル:

興味深いですね。トムさん、今日はご参加いただき本当にありがとうございました。あなたがここで語っていること、「御霊とまこと（真理）をもってひれ伏す必要がある」という言葉の意味に、深く共鳴している人々がたくさんいるはずです。

そうした人々が自分の人生の軌跡を振り返り、自分が学び成長する中で自分自身に恵み（寛容）を注いできたように、まだこれらの問題と格闘していたり、反発している他の人々に対しても寛容であってほしいと願っています。私たちはみんな一緒にこの歩みをしているのですから。

これは誰かを裁いたり非難したり、「自分たちこそが正しい」と主張するためのものではありません。今、教会全体が必要としている「お互いを愛をもって高め合う（徳を高める）」というギフトを贈ろうとしているだけです。

「トム・ワズワース教会」や「ダニエル・ロジャース教会」を作ろうとしているのではなく、イエスの教会を建て上げようとしているのです。それは司祭や牧師、聖歌隊やオルガン、バンドなど、さまざまな形で存在していますが、私たちがやろうとしているのは「お互いを高め合うこと」です。

トム:

同感です。素晴らしい締めくくりの言葉ですね、ダニエル。

付け加えるなら、男性は特に「どうやって世界を変えようか」「どうやってこれらの教会全体を変えようか」と考えがちですが、他の教会や教派、あるいは地球の裏側で何が起きているかを心配する必要はありません。自分自身のことに集中すればいいのです。

どのような場であれ、どのような名前が建物についていようと、他のキリスト者と集まる時は、「お互いを高め合う（build up one another）」ために行動してください。「徳を高めること（edification）」こそが鍵です。それこそが第1コリント14章26節でパウロが言っていることであり、集まる時に直接適用されるべきことなのです。

ダニエル:

アーメン。トムさん、ご参加いただき本当にありがとうございました。遠く離れていても、こうして議論し、聖書を解釈し、ストーリーを分かち合い、互いを高め合えることに感謝します。

リスナーの皆さんも、ぜひトムのチャンネルをチェックしてみてください。たくさんの良いコンテンツやインタビューがあります。一人で孤独を感じているなら、あなたから始めることができます。完璧な教会を探し回る必要はありません（完璧な集会なんて存在しませんから！）。1世紀の人々がやったように、自分の家から始めることができるのです。

皆さん、ありがとうございました。また次回のエピソードでお会いしましょう。神の祝福がありますように！

（Gemini翻訳）