神学校に行けばわかりますが、神学校の学位というのは意図的に、そして明確な目的を持って作られています。ですが、神学校の学位というのは「一マイルの幅（広さ）があって、深さは一インチ（浅い）」なんです。大学院で得るような、真に深みのある濃密な内容が得られるわけではありません。しかし、それは設計上の仕様なのです。なぜなら神学校の学位の目的は、聖書学に関連するあらゆる分野や細分化された領域に触れさせることだからです。
キリスト教教育、旧約聖書、新約聖書、組織神学、歴史神学などを、少しずつかじります。広く浅くですね。それが神学校の役割です。足の甲を濡らす（一歩足を踏み入れる）程度の経験を与え、教会を牧会する準備をさせ、その上で生涯学び続けられるようなツールを提供すること。それが神学修士（M.Div.）の役割なのです。
ですから、教会で信徒から鋭い質問をされて、牧師がすぐに答えに詰まってしまうような時、牧師にとってはそれが苛立たしかったり、少し身の縮む思いをしたりするわけです。
西暦4世紀以降、教会は聖書の信徒に対して『創世記』6章1〜5章に超自然的な出来事は一切含まれていないと教えてきました。他のあらゆる箇所で「神の子ら」といえば超自然的な存在（天の御使いなど）を指しているにもかかわらずです。「いやいや、あそこに出てくるのはただの人間だ。セツの子孫だとか、自分を神だと思い込んでいる人間的な王だ」といった具合です。つまり私たちは文字通り、ヘブライ語の解釈において力技（ウルトラC）を使い、『創世記』6章1〜5節が言わんとすることを言っていないかのように歪めてきたのです。
その理由は、アウグスティヌス（アウグスチヌスと発音する人もいますが）の影響にあります。4世紀のアウグスティヌスの時代に至るまでは、ユダヤ人社会もキリスト教社会も、全員が『創世記』6章1〜5節を「天と地の境界を侵した罪」として捉えていました。超自然的な存在が人間の女性と物理的に交わってネフィリム（巨人）などの怪異を生み出したか、あるいは、超自然的な存在がイスラエルやヤハウェの家族に対抗する勢力として人間の家族を立ち上げたことを示す表現である、と。
いずれにせよ、そこでは「超自然的な反逆」が起きていたのです。しかし、初期教会の巨頭であったアウグスティヌスはその見解を嫌い、拒絶しました。そしてそれ以来、教会は基本的に彼に従ってきたのです。今日では、人間中心的な解釈がキリスト教会における支配的な見解となっています。
しかし、『創世記』6章1〜5節の実際の文脈（私が著書『The Unseen Realm（見えない領域）』で触れた、創世記のあらゆる点と合致するメソポタミアの「アプカル（Abgallu）」物語など）によって裏付けられる唯一の解釈である「古代の本来の解釈」は、完全に無視されています。これは誇張ではありません。私はLogos Bible Software（聖書研究ソフト会社）で働いていたので、あらゆる資料を無料で閲覧できました。デジタルデータで2万巻以上の蔵書がありました。しかし、2010年以前の学術注解書の中で「アプカル」という言葉を探したところ、見つかったのはたったの2つだけだったのです。2010年というのは重要な年なのですが、出版されている無数の専門注解書のうち、その単語に言及してさえいるのがわずか2つ。しかも物語の中身には踏み込まず、単に単語を出しているだけです。非デジタル資料での例外は、アン・キルマーによる論文一編と、ヘルゴ・クランビッグというオランダ（またはスウェーデン）の学者による本一冊くらいでした。
2010年まで、一人の学者も時間を割いて「メソポタミアの資料の中に、創世記6章1〜5節や『神の子ら』『ネフィリム』『巨人』の記述と一致するデータがあるのではないか？」という単純な問いを持って調査をしなかったのです。
しかし、データは存在します。それは2010年にアマール・アヌスによる論文として発表され、私のウェブサイトからもリンクを辿ってオンラインで閲覧できます。
つまり、古代近東の並行関係や文脈について「完全に無知だった」ということです。『エノク書』の著者はそれを確実に知っていました。なぜならその素材に触れているからです。ペテロやユダから見ても最終的な出所はそこです。ペテロやユダは、ノアの洪水期に「罪を犯した御使い（複数形）」に言及していますが、該当する候補は『創世記』6章1〜5節しかありません。しかしキリスト教会は、「いや、そんな怪異なものは受け入れられないから、ここには超自然的なものは何もない」としてきたのです。
そして3つ目の反逆である「バベルの塔」の物語。これについても私たちは正しく教えられていません。なぜなら、多くの英語訳聖書では「諸国が『神の子らの数』に従って分けられた」と訳すべきところを、「『イスラエルの子ら』の数に従って」と翻訳してしまっているからです。これは全く筋が通りません。
死海文書（最も優れたテキスト）が使われていないと知るために、テキスト批判（本文批評）の専門家になる必要すらありません。知識がなくても、それがおかしな話だとわかります。なぜなら、その時点でイスラエルはまだ存在していなかったからです。『民族の表』にイスラエルは載っていません。イスラエルはバベルの塔の出来事の後、アブラハムから始まるのですから。これ以上明白なことはありません。
このようにして、私たちは第2の反逆（創世記6章）を見落とすように教え込まれ、テキストの問題のせいで第3の反逆にもたどり着けなくなっています。最初からハンデを負わされているような状態なのです。
「なぜこれが重要なのか？」と疑問に思うでしょう。お答えしましょう。 もちろん、これらを全く知らなくても福音（ゴスペル）を理解することはできます。私だってそうでした。
しかし、もしあなたが「聖書」と呼ぶこの書物を「神の言葉」だと信じているなら——「神の言葉」という響きを胸に刻んでみてください——本当にそう信じているなら、もっと深く理解したいと思うはずです。そして、もしあなたが古代イスラエル人やユダヤ人の世界観を持ち、メシア（救世主）に対する意識を持っていたなら、メシアが単に『創世記』3章の「原罪（アダムの没落）」を修復するだけではなく、これら「すべて」を元通りにしてくれると期待したはずです。
そして、新約聖書で起きたことこそがそれなのです。イエスが新約聖書で行ったこと、語ったこと、それを行った「場所」には、すべて歴史的な背景があります。それらのエピソードの多くは、実はこれら他の2つの反逆（創世記6章とバベルの塔）にまで遡るのです。当時の人々にとって、イエスが世界を破滅させ、エデンを「アンチ・エデン」へと変えてしまったすべての問題に対処しているのだと理解できました。これら3つの出来事から生じたすべての混乱、悪、堕落、そして死。メシアであるイエスはこれら3つの出来事をすべて認識しているだけでなく、彼が行うことによってそれらを逆転・回復させているのです。
私は著書『Unseen Realm』で、その概略を説明するのに多くのページを割きました。『Unseen Realm』はAmazonで2,000件以上のレビューがついていますが、脚註が大量にある学術書です。脚註だらけの本がこれほど売れるというのは、実に異例なことです。誰もがそう言いますし、私も今ではそれを信じています。レビューの99%は、学者でも牧師でもなく、ただ聖書を愛し「聖書は筋が通っているはずだ」と生涯信じてきた一般の人々からのものです。私はフラッグを振って告げているのです。「その通り、聖書は筋が通っているんだよ！」と。
聖書の中の「不可解で奇妙な記述」には、すべて役割があります。各箇所が互いに交差し、つながり合っているのです。『Unseen Realm』は創世記からヨハネの黙示録までを網羅し、モザイク画（全体像）やマトリックスを組み立てるような作業を提示しています。これは「万物の理論」ではなく、ひとつの「フレームワーク（枠組み）」です。そして他の著書では、それぞれのテーマについて掘り下げています。
これは単なるマーケティングの営業トークではありません。私自身がこれらの事実に気づいた時、本当に衝撃を受けたのです。当時は博士論文を書かなければならず、「過去に遡ってすべてを再考している時間なんて絶対にない」と思っていたのを覚えています。それでも、どうしても頭から離れなかったのです。
それは私の人生を変えました。博士課程の学生でありながら、生まれて初めて聖書を読み直すような体験でした。まるで全く別の本を読んでいるかのようでした。一度それを見てしまったら、もう「見なかったこと」にはできません。すべてがそこに提示されているのですから。
ですから、あなたの言う通りです。福音を聞き、理解し、信じてイエスに従うだけなら、私が書いたものなど一切必要ありません（求道者であれば『God Wants You』くらいは役に立つかもしれませんが）。
しかし、聖書を読み、それがどのように意味を成しているのか、本当のストーリーとは何なのか、すべてがどう繋がり、なぜあのような奇妙な記述が存在するのか——つまり、そうした馴染みのない記述がいかにして私たちの知っている馴染み深い部分を裏付けているのか——を深く解き明かしたいのであれば、私の本が役立ちます。聖書の深みと豊かさ、物語の知性、そして神が「御自身の天の家族」を見るレンズを通して「人間」をどのように見ているかに対する感謝と理解が深まるはずです。
私たちはもともと、「聖なる空間」に適した存在として作られました。ここでいくつかのレッスンを学びましょう。
もし神が、人間にご自身の「超自然的家族」と交わり馴染むことを望んでおられるとすれば、神の思考において人間に対する最も当然の捉え方は、「人間は聖なる空間に適した存在であり、私と共に住むにふさわしい」ということです。「神が人間と共にいることを望んでいる」というのが、世界で最も当然の考えであるはずなのです。私たちが神と共にいない状態こそが「異常（脱線）」なのです。私たちは神のパートナー、子、そして伴侶となるべく作られました。「神の形（インプレイス/イメージ）」という概念全体がここに関わってきます。「神の形」とは人間に注入された何かではなく、「ステータス（立場）」なのです。私たちは神の代理人であり、パートナーです。
『列王記 上』22章の天の評議会の場面を見てください（19〜23節）。神はアハブ王が死ぬべき時が来たと宣言します。そして傍らに立っている天の軍勢（神の子ら）に「どうやってアハブを倒そうか？」と問いかけます。神は物忘れをして情報を探っているわけではありません。彼らに提案をさせ、参画させているのです。誰かが愚かな提案をしても、神は神ですから採用しません。神はアハブの最期について、彼らが参画することを許しているのです。
『ダニエル書』4章でも、ネブカドネザルに現れた「聖なる者」「見張り者（ウォッチマン）」がこう告げます。「あなたが傲慢だから神は処罰を下す。草を食べる生活になれることだ」と。そしてこれは「見張り者たち（複数形）の決定による」とされ、その数節後には「いと高き方の決定による」と書かれています。ここには共生関係が存在します。神は天の軍勢とともに、これから起こることを共に設計しているのです。
新約聖書の『ヨハネの黙示録』2章と3章で、イエスは私たちに向けてメシア的詩篇を引用しています。「勝利を得る者には、諸国の民を治める権威を与えよう」と。今、諸国の民の上に立っているのは誰ですか？神が任命した（後に堕落した）「神々（エロヒム）」です。再臨の日（主の日）に彼らが滅ぼされ処理された後、彼らの場所に取って代わるのは誰でしょうか？ 信者たちです。
だからこそパウロは『コリント人への手紙 第一』6章3節で「あなたがたは御使い（天使）を裁く者となることを知らないのですか？」と言ったのです。イエスはご自身のメシア的統治を私たちと分かち合います。詩篇2篇を引用し、「勝利を得る者には、わたしとともに私の御座で治めるために、モーニング・スター（統治の象徴）を与えよう」と言われるのです。
旧約聖書において神が下位の存在を参画させていることを否定するなら、『黙示録』の2章や3章も聖書から切り取らなければならなくなります。しかし、誰もそんなことはしたがりません。最高の話に見えるからです。ですが、それには旧約聖書という文脈があるのです。神はご自身が望むものを必ず手に入れます。そして神が昔からずっと望んできたこととは、「ご自身が誰であり、何をされるかを共に喜び、参画する子どもたちを持つこと」なのです。神は仕事をこなすために彼らの助けを「必要」としているわけではありません。
もうひとつ例を挙げましょう。旧約聖書で「聖なる者たち（Holy ones）」という言葉を調べると、その9割以上（10のうち9.5）は「天の軍勢（超自然的な存在）」を指す称号として使われています。しかし、新約聖書において「聖なる者たち」が超自然的な存在に対して使われている例は「ゼロ」です。
では、その言葉は誰を指すために使われていると思いますか？ 「信者（クリスチャン）」です。
英語聖書では「saints（聖徒）」と訳されていますが、これは不十分な翻訳です。ギリシャ語では「ハギオス（hagios）」、つまり「聖なる者たち」の同義語です。パウロや他の著者たちがこの言葉を使っている理由は、「聖なる者たち……どこかで聞いた言葉だな。そうか、旧約聖書に出てくる『神の天の家族』のことだ！」と読者に思い出させるためなのです。
そして今、私たちは（古代の超自然的な家族と）同じように描写されています。だからこそ新約聖書は、私たちがすでに「神の性質に与かる者となった」と記述しているのです（ペテロの第二の手紙 1:4）。私たちが一刻一刻と「御子の姿」へと変えられている理由、私たちが共に治める者（共同統治者）である理由、そして神が住まわれる「神の神殿」である理由もそこにあります。つまり、私たち信者は最終的に「再編された神の家族（評議会）」なのです。
『ヘブライ人への手紙』2章では、神（あるいはイエス）が自分の兄弟姉妹を神に紹介し、神を彼らに紹介しています。その2章の場面はどこで起きているでしょうか？ 会衆（集会）の中です。神の評議会の中なのです。「雲のように囲んでいる証人たち」とは何でしょうか？ それは『ヘブライ』11章に出てくる（旧約の）人々だけではありません。12章を読み進めると、そこには「天に登録されている無数の御使いたちの喜ばしい集い」が描かれています。私が言いたいのは、「神の評議会」という世界観は、最初から神が私たちにどうなってほしいと望み、どのような計画を持っておられるのかという「神の視点」を私たちが理解するために不可欠だということです。
これは新しい計画ではありません。反逆によって計画が一度台無しになったとしても、神は最初の計画を絶対に諦めません。それこそが、自分に似せた超自然的な存在や人間を創造したコスト（代償）なのです。神はご自身の属性を分け与えました。その属性の一つが「自由」です。神は私たちが失敗し、反逆することを知っていました。なぜなら、私たちは神に似せて作られてはいても、「神そのもの」ではないからです。
私たちの本質は、神のように完璧ではありません。三位一体がこれ以上拡大することはありません。三位一体の位格は永遠であり、始まりがないからです。私たちは派生的で依存的な存在です。しかし、神は「失敗や反逆が起きる世界」を作る方をとって、「私たちが全く存在しない世界」を選ぶことの方を好んだのです。考えてみてください。神はそれを受け入れる覚悟があったのです。
私たちはよく「神は苦しむ必要がない、悪によって苦しむのは人間だけだ」と考えがちです。本当にそうでしょうか？ 神はあらゆる瞬間に、あらゆる人間のあらゆる悪行を目にしています。あなたにはそれができますか？ できませんよね。だから、あなたが体験する悪と、神が見ている悪を比較しないでください。そんな比較をしたら、私たちは一瞬で負けてしまいます。
それでも神はそれを経験することを受け入れておられます。それは神にとっての「苦しみ」であり、神を悲しませるものです。しかし神は、あなたという存在がまったく存在しないくらいなら、その苦しみを経る方を選ばれたのです。
私たちがこうした捉え方ができるようになるには、旧約聖書だけでなく聖書全体を通した密接な関係を理解しなければなりません。今、旧約と新約の例をいくつか挙げてそれらがどう繋がっているかをお話しした通りです。それらの事例を見て、考え、その思想がどこから来ているのかという歴史を理解し、創世記からヨハネの黙示録までの糸を辿らない限り、神がなさっていることについて新しい視点や深みを持って考えるキッカケは得られません。
私がやろうとしているのは、ただそれだけのことなのです。『Unseen Realm（見えない領域）』の「裏の秘密」をお教えしましょう。マイク（著者自身）には、オリジナルな思想なんて一つもありません。私はただ、査読済みの学術研究をまとめているだけです。私たちが話していることは、アカデミックな世界では「聖書学の超基本（101）」に過ぎません。ただそれが、教会にまで降りてこないだけなのです。
もしあなたが聖書を愛し、「もっと奥深いはずだ」と感じているクリスチャンなら、それにはいくつかの理由があると思います。一つは「恐れ」の要素です。今話したような内容を、教会で聞いたことがありますか？ これは純粋に聖書に書かれていることです。
しかし、教会で私たちが受け取るものは……牧師たちの仕事がどれほど大変かを知っているのでこんな言い方はしたくないのですが、牧師は世界で最も過酷な仕事の一つです。だから私は牧師を批判したいわけではありません。私自身、牧師には向いていません（短気なのでそれだけの忍耐力がありません）。良い牧師になるには特別な人材が必要です。ですが、現実として、あまりにも多くの日曜日の説教が「教会学校やCS（サマースクール）で聞いたストーリーに大人向けの例え話を追加したもの」か、「20分間の自己啓発セミナー」になってしまっています。
牧師たちは、こうしたディープな内容を扱う準備が根本的に不足しているのだと思います。だからこそ私は本を書き、ポッドキャストを配信してコンテンツ面で彼らを支援しているのです。
神学校に行けばわかりますが（神学校にすら行っていない牧師もたくさんいますが）、神学校の学位というのは意図的に広く浅く作られています。神学校の学位は「一マイルの幅（広さ）があって、深さは一インチ（浅い）」なのです。大学院で得るような深みのある濃密な内容が得られないのは設計上の仕様です。なぜなら神学校の学位の目的は、聖書学に関連するあらゆる分野に広く浅く触れさせることだからです。キリスト教教育、旧約聖書、新約聖書、組織神学、歴史神学などを少しずつかじり、牧会をする準備をさせ、その上で生涯学び続けられるツールを与える。それが神学修士（M.Div.）の役割です。
そのため、教会で信徒から鋭い質問をされて牧師が答えに詰まってしまうと、牧師にとってはそれが苛立たしかったり、身の縮む思いをしたりするわけです。
ここには大きな問題があります。私たちは教会にいる人々（信徒）の知的探求心を日常的に「軽視しすぎている」と思います。思考する人々は、自分が思考を求められていない時にそれを察知します。教会には、聖書について本気で考えたい、学びたいと思っている人々がたくさんいます。すべての答えを求めているわけではありません。ただ毎週、何か新しい学びを得たいのです。バラバラだったピースが繋がり、牧師の講義を通じて「より良い学び手になる方法」を身につけたいのです。
こうした問題はすべて解決可能です。しかし問題は、「そのリスクを冒す覚悟があるか？」ということです。おかしな話に聞こえるかもしれませんが、信徒にディープなコンテンツを晒すリスクを取る気があるか、ということです。
だからこそ私は数々のインタビューやその他の場所で言ってきたのですが、私は自分の人生である決断をしました。「私はもう、人々を『彼らの聖書』から守る（遠ざける）ような真似はしない」と。
もちろん、私が発信する情報の中には難しすぎて理解できない人もいるでしょう。しかし私は、教会に座りながら「本当のコンテンツ」に飢え渇いている人々を探しているのです。彼らはコーヒーがおいしいから、あるいは義理で教会に留まっているかもしれませんが、本音ではストレスを感じています。彼らには理解する能力があるのです。
私自身の体験談をお話ししましょう。私は16歳の時に主に出会いました。イエス、アダムとイブ、ノアの箱舟という名前を聞いたことがある程度で、聖書の知識は皆無でした。宗教的なバックグラウンドも一切ありません。そんな人間だった私が、今では学位を取り、本を書いています。
私は天才ではありません。本物の天才に会ったことがありますが、自分は違うとわかります。しかし私にあるのは、「毎日数分間の積み重ね」の効果です。毎日少しずつインプットを続けるとデータが蓄積され、点と点が繋がり始めます。学んだことについて考え、問いを立て、答えを探すようになる。一日少しずつでいいのです。誰にも時間を測られていませんし、基準もありません。
一日一つ新しいことを学べば、一年で365個になります。それを何年も続けるのです。私が言いたいのは、「これは誰にでもできる」ということです。
問題は、長期的な視点を持って聖書研究にコミットする人がいるかどうか、そして毎週少しずつ教えることに情熱を傾ける牧師がいるかどうかです。人々にその能力はあります。教会にいる平均的な人々は、知的チャレンジを受けることを嫌がりません。
もし私が一つだけ強く主張したいことがあるとすれば、これです。 「旧約聖書を読む時は『古代イスラエル人』をあなたの頭の中に住まわせてください。新約聖書を読む時は『一世紀のユダヤ人』を頭の中に住まわせてください。」
考えてみてください、これはとてもシンプルなことです。聖書を読む時、著者が「自分と同じ時代に生きる読者」に向けて、当時の世界観や文脈の中で何を伝えようとしていたのかを解明しようとするのは素晴らしいことではありませんか？ 著者は「2,000年後の人が理解してくれればいいや」と思って書いてはいません。同じ世界観を共有する「当時の生きている読者」に向けて、明確な目的を持って書いていたのです。現代の私たちはそこから何千年も離れていますが、当時の視点に立つことができれば聖書の見方は一変します。
たとえば『詩篇』91篇を例に挙げてみましょう（ESV訳）。
「いと高き者の隠れ場に住む者は、全能者の陰に宿る。私は主に申し上げよう。『私の避け所、私の砦、私の信頼する神』と。主はあなたを狩人のわなから、死の病（疫病）から救い出される……」
読み進めると、「夜の恐怖や昼に飛び交う矢、暗闇に忍び寄る疫病、真昼に襲う滅びを恐れるな」とあります。ここに登場するヘブライ語の単語（ケテブ、デベル、レシェフなど）は、信じられないかもしれませんが、古代イスラエル人が読めば「カナン人の神々（異教の神々）の名前」だとすぐにわかりました。
古代世界では、病気や疫病は「敵対する神々が自分を狙っているからだ」と信じられていました。つまり、この詩篇が本当に言いたいのは、「いと高き方（ヤハウェ）は、これらの異教の神々からあなたを守ってくださる。神は彼らよりも大いなる方だ」ということです。いわば、これは一種の「霊的戦い（スピリチュアル・ウォーフェア）」のテキストなのです。
さらに面白いことに、死海文書が発見されたクムランの洞窟で、この詩篇91篇は他の4つの詩篇と一緒に壷の中から見つかりました。その一緒に入っていた4つの詩篇は、すべて「悪霊追い出し（エクソシズム）の詩篇」だったのです。学者たちは詩篇91篇の中にカナン人の神々（当時は悪霊とみなされていた）の名前が含まれていることを理解していますし、当時の人々もこの詩篇を「悪霊追い出し」や「超自然的な暗闇の力に対する勝利」に関連するものとして分類していたのです。
もう一つ興味深いのは、中間期（死海文書が書かれた時代）において、この詩篇は「ダビデの詩篇」と考えられていたことです。伝統的なヘブライ語テキスト（マソラ本文）には題名（ダビデの詩）がありませんが、イエスや使徒たちが旧約聖書を引用する際に使っていた古代ギリシャ語訳聖書（七十人訳聖書 / LXX）には「ダビデの詩」と記載されています。
これらを踏まえてお聞きします。新約聖書の福音書を読むと、イエスが悪霊を追い出す話が何度も出てきますよね？ しかし、旧約聖書には「悪霊を追い出した話」は一度も出てきません。
ではなぜ、イエスが現れて悪霊を追い出した時、ユダヤ人たちはそれを見て「この人こそメシア（ダビデの子）に違いない！」と思ったのでしょうか？ 旧約聖書に前例がないのに、なぜ彼らはそう結びつけたのでしょうか？ ダビデもソロモンも悪霊追い出しなどしていません。
しかし、詩篇91篇やその他のテキストに含まれる用語は、中間期において「ダビデやソロモンに由来する悪霊追い出しの呪文・テキスト」として定着していました。人々は前例がなくても、「ダビデやソロモンには悪霊を追い出す権能があった」と信じていたのです。
だからこそ、イエスが現れて実際に悪霊を追い出した時、人々は彼を「新しいダビデ」「ダビデの子」として見なしたのです。古代のユダヤ的文脈や死海文書などの世界観を知って初めて、こうした点と点が繋がります。
ナザレから来た男が現れて「私は神の子だ」などと言い始めた時、最初は「またペテン師か」と思われたでしょう。しかし、彼が実際に悪霊を追い出し始めた時、「待てよ、この人の言うことに耳を傾けるべきかもしれない」となったのです。
……さて、私の見解をもう少しお話ししましょう。実は、この詩篇91篇こそが、荒野の試みに際してサタンがイエスに引用した詩篇なのです。バプテスマを受けた後、イエスは御霊によって荒野へと送り出されましたね。
そしてもちろん、そうした場所（荒野）こそが「闇の勢力」の根城だと予想されるわけです。旧約聖書において、荒野とは「アンチ・エデン（反エデン）」だからです。エデンとは真逆の環境であり、水も食料も足りず、恐ろしい野獣がいて、あらゆる生命の脅威が潜んでいる場所でした。
ですから、旧約聖書には砂漠を「悪霊が徘徊する場所」として描いている箇所がいくつもあります。イエスがそこへ行き、誰が彼を待ち構えていたかといえばサタンだった、というのは何の驚きでもありません。
さて、みなさんもよくご存じの「3つの誘惑」の話があります。
確かに、3つの誘惑に対してイエスが申命記を3回引用して答えたこと、そしてそれがかつて旧約聖書でイスラエルの民が荒野で受けた誘惑と対応しているというのは事実です。しかし、2つ目の誘惑で、サタンもまた『詩篇』91篇を引用しています。イエスを高い山（神殿の頂）へ連れて行った場面です。
正確を期すために、聖書テキストを確認してみましょう。 悪魔はイエスを聖なる都へ連れて行き、神殿の頂に立たせて言いました。「もしあなたが神の子なら、下に飛び降りてみなさい。『神はあなたのために御使いたちに命じ、足が石に打ち当たることのないように、手であなたを支えさせる』と書いてあるではないか」と。
「もし神の子なら、さあ、飛び降りてみせろ」というわけです。
では、なぜサタンがこんなことをしたのか、その意図を考えてみてください。 仮にイエスが飛び降り、神や御使いが彼を救ったとしましょう。サタンは何を学習することになりますか？「なるほど、彼を『殺す』ことはできないんだな」ということです。
そうなれば、「殺す」という選択肢はサタンのカードから外れます。「神が彼を保護するから殺せない」と。
しかし、それが神の計画全体、救済計画全体をどれほど致命的に破壊するか分かりますか？ なぜなら、絶対に起きなければならない「たった一つのこと」は、イエスが『死ぬ』ことだからです。
『創世記』3章の最初の反逆によって、すべてのものが死ぬようになりました。復活がない限り、この死の問題を逆転させる（エデンの呪いを解く）ことはできません。そして、先に「死」がなければ「復活」もあり得ませんよね？
第二の反逆（『創世記』6章1〜5節）のポイントは人間の全面的な堕落でしたが、イエスが自分の仕事を終えて死に、蘇り、父のもとへ昇天しない限り、聖霊は下ってきません。イエスは何度も「わたしが去った後、聖霊が来てあなたがたに火のバプテスマを授ける」と弟子たちに言いました。それによって新しい契約が成就するわけですが、これもイエスが先に「死ぬ」からこそ可能になるのです。
第三の反逆についても、いくつもの聖書箇所が「イエスの復活と昇天」を「支配や権威（バベルの塔の出来事以降、申命記32章の世界観において世界を治めていた没落した神々）の無力化」に結びつけています。これらすべて、イエスの「死」なしには起き得ないのです。
彼（イエス）は絶対に死ななければなりませんでした。
ですから、ここでサタンがやっていたのは「情報収集（腹の探り合い）」です。「こいつを殺せるのか、殺せないのか」を確かめたかったのです。しかし、イエスは一切カードを見せませんでした。「あなたの神である主を試してはならない」と申命記を引用して突っぱね、「その手には乗らない」と跳ね返したのです。
もしイエスが「よし、自分が神の子であることを証明してやろう」と飛び降りていたら、サタンは「あいつは殺せない」と知り、死の選択肢を排除して別の手を使ったでしょう。イエスがその手に乗っていたら、サタンはご都合主義な知識を得ていたはずです。そうなれば「イエスの死」は起きず、救済計画そのものが吹き飛んでいました。
もちろんイエスはそのことを知っていたので、サタンに一切の情報を与えなかったのです。
（詩篇91篇と一緒に保管されていた）他の4つの詩篇についても触れておきましょう。それらの詩篇にも「蛇（サーペント）」に関する用語や、詩篇91篇と共通する名前、そして悪霊追い出し（エクソシズム）の呪文のような表現が含まれています。内容や目的の面で、これらは同じジャンル（同類）だとみなされていました。
ヘブライ語聖書（旧約聖書）に含まれていない詩（詩篇）は、詩篇151篇だけでなく、実は他にもたくさん存在します。
これらがどう扱われてきたかというと、通常、詩篇は長年にわたって少しずつ収集されていったと考えられています。たとえば『詩篇』42篇の終わりに「ダビデの祈りの終わり」と書かれているのに、その後にもダビデの詩が登場しますよね。これは「ある時点で一度コレクションがまとめられたが、後に新しい詩が見つかり、最初の注記を消さずにそのまま追加していった」ことを示しています。そうして最終的に150篇（5つの巻）に整理されたのです。
150篇という数で収集がストップしたのは、詩篇の「5つの巻」をモーセ五書（トーラーの5つの書）に対応させようとした編集上の意図（学説）があったからだと言われています。少し作為的に思えるかもしれませんが、編集者たちがそう意図したなら当然そうなるでしょう。
ここで、「その編集プロセスにおいて神の関与（霊感）はどこにあったのか？」という疑問が生じます。
私は「聖書の執筆や正典化（カノン化）における神の摂理的導き（神の霊感）」という立場をとっています。神の聖霊は、信徒コミュニティの人々に宿り、あるいは知恵を与え、コミュニティの信仰生活に必要な聖書（神の言葉）を正しく見分けさせたと信じています。もしこの前提を否定してしまえば、「聖霊には彼らに正しい判断をさせることができなかった」ということになってしまいます。
ですから私は、神の聖霊が摂理によって人々を導き、正しい判断をさせたと信じる道を選びます。
よく「なぜエノク書は正典に入っていないのか」と質問する人がいます（不思議と『バアル神話』の引用について質問する人はいませんが。みんな聖書著者がバアル神話を知っていたことを知らないからです）。
しかし、聖書を書き、編纂し、編集した人々は皆「人間」です。神は彼らが生まれてから受けた教育、人生経験、思考パターンに至るまで、あらゆるプロセスを摂理によって準備されました。神が聖書という書物を完成させるために関わったすべての「手」を、神ご自身が導かれたのです。神が失敗するはずがありません。
神学的にはこのように考えますが、実用的な観点から言えば、私は「正典に入っているかどうか」という議論自体にはそれほどこだわりません。
なぜなら、「正典に入っていない書物であっても、私たちは読むべきだから」です。
聖書の著者たちはそれらの書物（エノク書や当時の文学）を知っていました。著者たちが知っていた知識を私たちが読んで何のリスクがあるでしょうか？ 私たちの頭の中に当時の背景知識があれば、聖書著者がふと口にした言葉や表現の意味を、より正確に、効率的に読み取ることができるようになります。
信じられないかもしれませんが——運転中の方は車を寄せて聞いてくださいね（笑）——驚くべき事実をお伝えします。
聖書の著者たちは「本」を読んでいました。
彼らは本を読み、その知識が頭の中に残っていたからこそ、神の導きによって執筆する際、自分の考えを分かりやすく表現するためにその素材を活用したのです。
なぜこれがそんなにミステリー扱いされるのでしょうか？ 彼らは普通の人間の著者です。聖書は「チャネリング（降霊術）」で書かれた本ではありません。それはオカルトやUFOカルトのやることです。聖書とは、神が彼らの人生を摂理によって監督し、準備された人間たちが書いた本なのです。
「正典に入っていないから読まない」というなら、私たちは説教集や注解書、組織神学の本も捨てなければならなくなります。それらも聖書には入っていませんからね。
聖書の著者たちは外典や当時の文献を読み、引用し、ほのめかしていました。なぜ神はそれを許したのか？ それが当時の読者にメッセージを伝えるための「架け橋」になったからです。私たちが説教やレッスンで例え話を使うのと全く同じです。
聖書が「チャネリング」で書かれたかのように勘違いしていると、「神が著者の耳元で一語一語ささやいた」と思い込むことになります。では、なぜ福音書（マタイ、マルコ、ルカ）によって同じ出来事の順番が違ったり、使われているギリシャ語の動詞の形が違ったりするのでしょうか？ 聖霊の気分によって言葉が変わったとでもいうのでしょうか？
このような「機械的口述説」や「チャネリング説」は、聖書を不必要な批判に対して脆弱にしてしまいます。ネット上には「福音書で表現が違うから聖書は神の言葉ではない」などと主張する人がゴロゴロいますが、それは「聖書は神が耳元で一語一語ささやいたものだ」という間違った聖書観を教え込まれているからです。
そうした過剰で誤った前提に立つからこそ、簡単に信仰が揺らいでしまうのです。しかし、本来そんな心配をする必要は一切ありません。
