たった四語。それが、福音書で最も引用される会話の一つを、人々がどう読んでいるかと、その瞬間に実際に何が起きていたかの決定的な違いです。マタイは、宗教指導者たちのグループがイエスに結婚に関する質問をしに来た場面を描いています。マルコも同じ出会いを伝えています。しかし、一方だけが含み、もう一方は省いている四語があります。その四語が、英語で読むときよりもずっと鋭いものにそのやり取りを変えます。マタイの記述はこうです。「ファリサイ人たちが近づいてきて、彼を試みて言った。『どんな理由でも、妻を離縁するのは lawful ですか』」——「どんな理由でも（for any cause）」。私たちの耳には、これは一般的な質問のように聞こえます。離婚はいつでも許されるのか？どんな事情なら？しかし、1世紀のユダヤでは、このフレーズは一般的なものではまったくありませんでした。それは技術的な法律用語でした。学者たちが約一世代にわたって続けてきた議論の中で、特定の立場を指す言葉でした。その場にいた人々は皆、その言葉が出た瞬間に、どちらの側の論争が持ち出されたのかを理解しました。だから質問してきた人々は、結婚がいつか終わるかどうかを尋ねていたのではありません。その場にいた誰も、そんなことを疑問に思っていませんでした。皆が、終われることで一致していました。彼らが知りたかったのは、イエスが申命記に埋もれた曖昧なヘブライ語の一節の解釈をめぐる、激しく公開され、未解決の論争で、どちらの側に立つのか、ということでした。イエスはどちらの側にもつきませんでした。彼は両陣営を素通りし、どちらの陣営も考えもしなかった場所へまっすぐ向かいました。この研究が扱うのは、まさにそれです。単なる規則のリストではなく、背景のある会話です。そしてその背景が、あなたが聞くものを変えます。彼らが律法で押してきたとき、イエスは律法から答えませんでした。彼は初めに立ち返りました。だから私たちも、そこから始めなければなりません。創世記2章。アダムが造られたばかりで、動物たちに名が付けられたところです。すると神は、「それは良い」と繰り返される章を断ち切るように言われます。「人がひとりでいるのは良くない」。そして、イエスが何世紀も後に引用する一節が続きます。「それゆえ、人は父と母を離れ、妻と結び合い、二人は一体となる」。その奇妙さを、少しの間味わってみてください。これは、父の家を中心とした文化の中で書かれています。男は「離れない」。女が離れるのです。花嫁は夫の家族に加わり、夫の村に移り、夫の氏族の一員となります。経済の流れも、この最初の一節とは逆方向です。しかしヘブライ語は、男が離れると言っています。彼は自分を形作った家を去り、新たな誰かと結ばれるのです。「結び合う（hold fast）」の背後にある言葉は「ダバク（dabak）」で、二つの面を接着剤でくっつける、または皮膚が骨に張り付くようなときに使う言葉です。聖書では他に、神ご自身にしがみつく描写にも使われます。柔らかい言葉ではありません。接着、密着です。そして「一体（one flesh）」。これは主にロマンスの詩的な表現ではありません。古代世界では、そのような言葉は血縁関係を示すものでした。ラバンがヤコブに会ったとき、「あなたは私の骨であり肉だ」と言いました。それは「あなたは家族だ。血だ。選択ではなく、本来のものとして私の家に属する」という意味です。だから創世記が夫と妻が一体になると言うとき、それは構造的なことを言っています。血のつながりのない二人が、今や血族となったのです。これまで存在しなかった家が新たに生まれ、それは合意ではなく、造られたものなのです。それが土台です。契約ではなく、神が造る血縁関係。だからこそイエスはこう続けます。「神が合わせたものを、人が離してはならない」。その動詞の主語は神です。夫婦がやったのではありません。聖書は、その絆を神の御業として描き、人間の書類仕事としては決して描きません。この点をしっかり押さえてください。これ以降のすべてが、これにかかっています。次に、律法について。出エジプトから約400年後、荒野の旅の終わりに近づいた頃、モーセは長い事例法を与えます。抽象的な原則ではなく、具体的な状況です。「もしこうなったら、こう扱いなさい」。農地の争い、紛失物、賃金、外国人の扱い、貧しい人の扱いなど。その中に、皆が議論していた箇所があります。申命記24章です。こう書かれています。「人が妻をめとり、妻とした後、もし彼女が自分の目に喜ばれず、何らかの不都合（some indecency）を見いだしたために、離婚状を書いて彼女の手に渡し、家から追い出す。彼女が去って他の男の妻となった後、その後の夫が彼女を憎み、離婚状を書いて手に渡し、家から追い出すか、あるいはその後の夫が死んだ場合……」文法に注目してください。これは長い「もし」の文です。3節にわたって状況が積み上げられ、実際の指示は4節まで来ません。そこで出てくるのは禁止です。最初の夫は、彼女が二度目の結婚をした後、再び妻として迎えることはできない。それ以前はすべて設定です。描写です。人々が実際に行っていること。申命記24章は、男に妻を離縁するよう命じてもいません。許可しても、推奨しても、祝福してもいません。文化の中でそれが起きていることを前提にし、その乱用の一つに柵を設けているだけです。この区別は常に失われますが、それは読者のせいではありません。英語訳はしばしば文を分割して、別々の指示のように読めてしまいます。ヘブライ語は一つの法的事例として読めます。ここで二つの詳細に注意する必要があります。それがこの箇所の感情的な温度を変えるからです。まず、離婚状。男はただ「出て行け」と言って終わりにはできません。書面の証明書を作成し、物理的に彼女の手に渡し、家から送り出さなければなりません。その紙は彼女のためのものです。彼女の法的地位の証明です。それがなければ、その世界の女性は不可能な立場に置かれます。夫もなく、家もなく、保護もなく、自分がまだ誰かの妻ではないことを証明する手段もありません。最後の部分は、彼女を殺すことにもなり得ました。離婚状は、離婚して再婚の権利を持つ女性であることと、何の地位もない女性であることの違いでした。表面上冷たく聞こえる律法が、部屋の中で最も力の弱い人を守るために機能していたのです。第二に、4節の禁止です。なぜ最初の夫は彼女を連れ戻せないのか？理由は「彼女は汚された」からで、戻ることは憎むべきことだとされます。しかし、学者たちはこの律法が実際的に防いでいることに気づいています。それは特定の残酷さを封じ込めています。男が妻を追い出し、彼女が別の人生を築くのを見て、都合が良くなったら引き戻す、というものです。女性を、捨てては取り戻せる所有物として扱うことを止めています。一度ドアが閉まれば、それは閉まったままです。そしてそれを閉めた男は、その結果と共に生きなければなりません。それが律法です。さて、争いの火種となったフレーズです。多くの英語訳は「some indecency（何か不都合なこと）」と訳しています。ヘブライ語の原語は二語、「エルヴァト・ダヴァル（ervat davar）」です。これを訳すのは本当に難しい。学者が隠しているからではなく、短く、珍しく、聖書の中で定義されていないからです。「エルヴァ（ervah）」は裸や露出を意味し、レビ記18章の性的不品行に関する律法で繰り返し使われます。「誰かの裸を現す」。恥を伴い、通常は性的な重みを持ちます。「ダヴァル（davar）」はヘブライ語聖書で最も柔軟な言葉の一つで、「言葉」を意味し、物、事、出来事、業務なども意味します。組み合わせると、「事の裸」や「出来事の露出」のような意味になります。だから英語訳がさまざまで、「some indecency」「something objectionable」「an improper matter」「some uncleanness」などになります。訳者たちが不注意なのではなく、明確な等価語に収まらないフレーズに対して、それぞれ判断を下しているのです。脚注で正直に述べています。近くの手がかりが少し助けになります。申命記でその一つ前の章に、ほぼ同じフレーズが別の文脈で出てきます。軍隊の野営地を清潔に保つ指示で、人間の排泄物を外に埋める理由として、神が営地の中を歩くから、不適切なものが見えてはならない、というものです。同じ構文です。このフレーズが、覆われるべきものが覆われていないという、恥の感覚を伴うことを教えてくれます。しかし、どんな恥か？性的か？道徳的か？身体的か？申命記は言いません。その隙間に、何世紀にもわたる議論が流れ込みました。ここで一言。こうした研究が役に立つと思われるなら、チャンネル登録は想像以上に助けになります。費用はかかりません。さらに深く知りたい方はチャンネルメンバーになれます。その支援が研究と制作を支え、すべての動画を誰でも見られるようにしています。すでに支援してくださっている方々、ありがとうございます。あなたがいるからこれが存在します。さて、申命記のその隙間と、それを埋めようとした人々に戻ります。イエスの時代までに、律法に関するユダヤの教えは、競合する学派を中心に組織されていました。二つの大きな学派が主流でした。どちらも真剣で、同じ聖書から出発し、何世代にもわたる支持者を持っていました。彼らの意見の相違の記録は、ミシュナ（紀元200年頃にまとめられたユダヤ法伝承集）に残っており、それ以前の口伝資料に基づいています。厳格な学派は「エルヴァト・ダヴァル」を一つの単位として読み、性的不道徳と解釈しました。その読み方では、申命記24章は狭い事情での離婚を認め、それ以外では男に離婚の根拠はないとします。もう一方の学派は、二語を分離して読みました。つまり、詩句は一つ以上の根拠を与えていると。裸は一つで、柔軟な「ダヴァル（事）」はもう一つ。モーセがそれほど広く書いたのなら、何でも該当すると考えました。ミシュナは彼らが使った例を残しています。「彼女が彼の料理を台無しにした」——それで十分です。その同じ伝統の後の教師はさらに進め、「もっと美しい別の女性を見つけた」——それも該当すると記録されています。ここでは慎重になる必要があります。簡単に漫画化してしまいがちですが、彼らは軽薄な人々ではありません。彼らはテキストの真の曖昧さを読み、同時代の人々の多くが合理的だと感じる結論を出したのです。古代ユダヤ社会には解決すべき現実の問題がありました。どちらかにとって耐え難くなった結婚には、法的出口が必要でした。家に閉じ込められた女性には、ほとんど自力での救済手段がありませんでした。広い解釈は、それなりにシステムを人間的に保とうとする試みでした。しかし実際の影響は、男が焦げた食事一つで結婚を終わらせ、書面による法的意見を後ろ盾にできるということでした。そしてその読み方が優勢でした。大衆的で、実用的で、人々が実際に依拠していた立場でした。それが論争です。そしてイエスが立っていた部屋の状況でした。だから宗教指導者たちが近づいてきて、「どんな理由でも妻を離縁するのは lawful か」と尋ねたとき、彼らは開かれた質問をしているのではありません。一方の学派のスローガンを使い、イエスにそれを拒否するよう挑発しているのです。どちらに答えても罠です。広い読み方に賛成すれば、契約に無頓着に見えます。狭い方に賛成すれば、多数派に反し、政治的に危険なことを言ったことになります（ヘロデ・アンティパスは最近結婚を終わらせ、兄弟の妻をめとっていました。その家庭について意見を述べただけで、すでに一人は首を失っていました）。イエスはどちらも選びません。マタイが記す答えの最初の動きは、彼自身の質問です。「あなたがたは読んだことがないのか。創造主は初めから彼らを男と女に造り、『それゆえ人は父と母を離れ、妻と結び合い……』と言われたではないか」。「読んだことがないのか？」——専門の解釈者たちに対して、これは鋭い言葉です。彼らは申命記を持ってきました。イエスは創世記を渡します。彼らの論争の中での反論ではなく、論争の出発点全体への挑戦です。あなたがたは出口の条件を議論している。しかしこの会話で誰も、何を離れるのかを問うていません。続けて、「だから彼らはもはや二つではなく、一体です。神が合わせたものを、人が離してはならない」。彼らは押し返します。「それなら、なぜモーセは離婚状を命じたのですか？」——彼らが使った言葉に注意。「命じた（command）」。彼らの枠組みでは申命記24章は命令です。イエスは訂正します。「あなたがたの心の硬さのゆえに、モーセはあなたがたに妻を離縁することを許した（allowed）のです。しかし初めからそうではなかった」。「許した」のであって、「命じた」のではありません。人々に与えられた律法の中で、何かが壊れていることを見ての許可です。「心の硬さ」という言葉は多くの働きをします。ヘブライ思想では、そこにある臓器は私たちが感じる感情の座ではなく、意志、意思決定、全人格の中心です。硬くなった心とは、自身を固め、動かなくなった意志です。ファラオに使われた言葉で、正しいことを見てなお、踏み留まる人を描写します。だから申命記の譲歩は、人間が互いにそうするから存在するのです。律法はその壊れを生み出したのではなく、すでに損傷が起きている世界に入り、それを制限しようとしたのです。これは私たちの多くが持っていないカテゴリーです。神の律法が何かに触れているなら、神がそれを是認していると思いがちです。しかし、モーセの律法の大きな部分は、聖書の他の箇所で悲劇的と扱われる状況を規制しています。立法は天井ではなく床です。悪い状況がさらに悪くなるのを防ぎます。それを善いと宣言するのではありません。そしてイエスは、すべてがかかる一節を言います。「しかし私はあなたがたに言う。誰でも、性的不道徳（porneia）の場合を除いて妻を離縁し、他の女性と結婚する者は、姦淫を犯す」。「性的不道徳の場合を除いて」。彼は「どんな理由でも」という質問に答え、「ノー」と答えました。焦げた食事の解釈は排除されました。しかし、単に厳格派を支持したわけでもありません。全く異なる道筋からそこに至ったからです。彼らは申命記の文言から推論します。彼の出発点は創世記の設計でした。そしてそこから、後代の立法を人間の失敗への accomodation（配慮）として扱いました。厳格派の結論を、彼らとは全く異なる場所から導いたのです。その例外条項はもっと詳しく見る価値があります。ギリシャ語は「ポルネイア（porneia）」で、単一の行為より広い意味です。性的罪のカテゴリーをカバーし、だから一部の英語訳は「unchastity」「marital unfaithfulness」「fornication」と訳します。その外縁は長く議論されていますが、中心は疑問の余地がありません。結婚の不貞は明確に含まれます。ただし、ここで注意してください。福音書はすべて同じようには記録していません。マルコの同じ会話の記述には例外条項が一切ありません。ルカの短い版にもありません。それはマタイに二回出てきます。ここと山上の説教で、「性的不道徳の理由によらず妻を離縁する者は、彼女に姦淫を犯させる」とあります。クリスチャンはこの違いをいくつかの方法で説明してきました。一部は、マタイはユダヤ人聴衆が当然と思うことを明示しただけだとします。その世界では不貞によって壊れた結婚は、既に破綻したものとして普遍的に認められていたからです。他は、マルコとルカが長いやり取りを要約したもので、完全な形が最初の福音書に残っているとします。いずれにせよ、それはそこにあり、二度記録され、福音書の中でイエスの言葉として立っています。信者たちが今も意見を異にするのは、その先です。ポルネイアはどこまで及ぶか？そして例外は、その後の再婚に何を意味するか？聖書を同じように丁寧に読む人々の間でも、本物の意見の相違です。例外自体はページにあります。議論のないのは、イエスが指し示す方向です。結婚は続くために造られた。律法の出口は、人々が硬くなるから存在するのであって、契約が最初から気軽なものとして意図されていたからではありません。もう一つの箇所が絵に加わります。それは全く異なる世界からです。パウロはギリシャの港町コリントの教会に書いています。地上の状況はユダヤとは違う乱れ方です。人々が一人ずつ信仰に入り、家族が同じ信仰を持たない。妻が改宗し夫がしない。あるいは夫が信じ、妻が出たがる。パウロの助言は、できる限り留まりなさい。自分から別れを起こすな。しかしこう加えます。「不信者の配偶者が去るなら、去らせなさい。そのような場合、兄弟も姉妹も奴隷にされていない（not enslaved）」。「奴隷にされていない」。彼は置き去りにされた人に語り、自身が選ばなかった放棄によって縛られていないと告げています。つまり新約聖書は、私たちに機械的に適用する一文を与えているのではありません。契約と、設計と、難しい事例の数々と、その中で生きる人々への牧会的助言を与えています。それは逃避ではありません。聖書が一般に、公式に収まらない人間の状況を扱う方法です。もう一つ、どうしても扱わなければならない箇所があります。このテーマで最も引用されるからです。そしてたいてい四語で引用されます。マラキ書は旧約最後の書です。預言者は、捕囚から帰還した共同体に語っています。礼拝の形は保っているが、結婚は崩壊しています。若い頃に結婚した妻を男たちが捨てています。中には周辺の異教文化に結婚する者もいます。神殿は機能しているのに、家庭は崩れています。マラキの告発は激しいものです。神はもはや彼らの献げ物を受け入れないと言います。そして理由を述べます。「主はあなたと、あなたの若き日の妻の間の証人であられる。あなたは彼女に不実を働いた。彼女はあなたの伴侶であり、契約による妻である」。「証人」。神は結婚式に同席した第三者として描かれ、約束を見守った方です。だから献げ物が拒まれるのです。あなたは祭壇に立ち、神に何かを差し出しながら、その神の前で自分の言葉を破ったことはできない。そして16節。ここでは率直に言わなければなりません。ヘブライ語はこの節で難しい。怪しいとか隠されているとかではなく、 genuinely 難しいのです。短く圧縮された節で、文法が複数通りに読めます。主要な英語聖書（神学的に幅広いもの）の脚注でも公に認められています。伝統的な訳は「主は離婚を憎まれる、イスラエルの神はこう言われる」です。それが何世代にもわたって記憶され、多くの訳が今もそうしています。いくつかの現代訳は別の方向へ行き、「妻を軽んじて送り出す男は、その衣を暴力で覆う」のような訳になります。一部は脚注でヘブライ語の文字通りの読みを記しています。論争の中心は、ある動詞の形と、文の主語が神か夫かです。それは技術的な問題で、聖書に等しく忠実な翻訳委員会が両方向に分かれています。しかし、二つが一致している点を見てください。それが大事な部分です。どちらも同じ結論に至ります。誰かの衣が暴力で覆われ、神はそれに反対しておられる。一方の読みでは神がその行為を憎むと宣言し、もう一方では妻を捨てる男を描写し、その行為を正しく名付けています。いずれにせよ、契約の伴侶を裏切って見捨てることは、最も強い言葉で非難されています。伝統的な四語の使い方には慎重になる理由があります。マラキから切り離して個人に向けると、「神は離婚を憎まれる」は、安全ではない家庭に人を送り返すために使われてきました。この箇所がしているのはそういうことではありません。マラキは、忠実な妻を捨てている男たちを直撃しています。彼の怒りは信仰を破る者に向かい、傷つけられている者への同情はそちらに向かいます。預言者が向けた方向に聖句を向けると、神は裏切られた者の側に立っておられることがわかります。はっきり言っておく価値があります。聖書は契約を破ることを暴力として扱います。被害を受けた人を有罪とするのではありません。これまで十分に抽象的でした。だから、離婚状そのものが女性の手にある場面を想像してください。申命記24章の世界、そしてそれ以降何世紀にもわたり、その文書は実際の物理的な物体でした。書かれ、証人され、直接女性に手渡されました。後のユダヤ法はその文言、誰が書けるか、どのように渡すかについて詳細な要件を発展させました。彼女の手に、または彼女の所有物に置かれ、彼女が受け取らなければならず、移転が適切に行われなければすべて無効でした。彼女が実際に手にしていたものを考えてください。その経済では女性はほとんど独立した地位がありませんでした。財産を簡単に所有できず、生計を立てにくく、すべての安全が家を通じてのみでした。夫を失うことはすべてを失うことでした。離婚状は、彼女と完全な抹消の間の唯一の防壁でした。それは証明でした。羊皮紙に、証人の前で、「この女性は自由です。他の男の妻ではありません。誰も彼女を非難できません。再婚できます」と。その世界で結婚を終わらせる男は、ただ出て行くだけではできませんでした。座らなければなりませんでした。文書を作成する手配をし、彼女と向き合い、手に渡さなければなりませんでした。そして彼女がそれを持った瞬間、彼は彼女に対するあらゆる請求権を永久に放棄したのです。律法は彼に、彼女の目を見て、自分がしていることの領収書を渡すことを強いました。申命記24章の細かい字が達成していたのは、まさにそれです。一方で人々は1節の二語について議論していました。彼らが争っていた箇所は、根本的に、保護の仕組みを解体するものでした。取引で最も脆弱な人が、部屋の中で唯一の法的権力を手に持って去ることができたのです。これらすべての箇所の下には、一つの糸が通っています。それを引く価値があります。「契約」。預言者たちは、神がイスラエルとどう関わるかのイメージとして、結婚に繰り返し手を伸ばします。ホセアは不貞を働く女を妻に娶るよう命じられ、書物全体が、さまよった民に対する神の対応の絵になります。エレミヤは、神が民を「去った花嫁」として描写するのを記録します。一つの印象的な箇所で、北王国を離婚状をもって送り出したと描写し、彼らの不貞が何をしたかを、申命記の法的語彙を借りて語ります。イザヤは同じイメージを逆方向に、神が「その離婚状はどこにあるのか」と尋ねるように描きます。まるで、そんな紙は一度も出されなかったと言わんばかりに。それを味わってください。聖書の神は、ご自身を裏切られた契約の伴侶として描写されます。神はその痛みを知っています。これは、人間が経験するものに何の接点もない、遠い立法者ではありません。そして神がそれで何をするかを見てください。ホセアは、妻が落ち込んだ状況から彼女を買い戻すよう遣わされます。エレミヤのメッセージは離婚状で終わりません。石ではなく心に書かれた新しい契約の約束で終わり、それを破った民との契約です。そのパターンは十字架まで続きます。最初の奇跡を婚礼でなさったイエス、そして聖書の最後の書でその民が花嫁として描写されるイエス。一方が守れなかったときも、一方から守られた契約。それは教義の装飾ではありません。それが中心です。だからイエスは法律的な質問に創世記で答えたのです。彼はただ境界を厳しくするためではありませんでした。出発の条件を交渉する男たちの部屋に、彼は彼らがものごとの間違った端を見ていると告げたのです。これらはすべて、歴史と文法の話でしかない——それがそうでなくなるまでは。あなたの中には、離婚を過去に経験した人がいるでしょう。自分で選んだけれど、正しかったか迷っているのかもしれない。あるいは一方的に選ばれ、投票権すらなかったのかもしれない。あるいは現実の複雑さの中で両方が同時に真実なのかもしれない。そして何度も再生して、責任の割合を割り振っても助けにならないことを知っている。もしマラキの四語を、自分個人への判決として何年も聞いてきたなら、その章の残りを聞いてください。預言者の火は、信仰を破る者に向けられており、瓦礫の中に立たされた者に向けられたものではありません。そして彼が代弁する神は、同じ書物の他の箇所で、置き去りにされる痛みを知る方として描写されています。それが、あなたが犯した過ちを消すわけではありません。ここでは罪を罪でないとはしていません。しかし契約を真剣に扱う同じ聖書が、赦しも真剣に扱います。離婚を暴力と呼ぶ神は、逃げた妻を追い求める一冊の本全体を費やした神でもあります。今まさに、難しい結婚の中にいる人もいるでしょう。劇的ではなく、ただ重い。距離ができて、いつ始まったかも二人とも名付けられない。そんなあなたにとって、このすべての中で有用なのは、イエスが使った「硬さ」という言葉かもしれません。彼は失敗を、自身を固めて動かなくなる意志の中に位置づけました。書類仕事が病ではなかったのです。それは実際に何かできる診断です。硬さには方向性があり、一度に起こるものではありません。小さな拒絶、避けられた会話、書かれて送られなかった謝罪です。柔らかくすることも、同じ小さな単位で可能です。通常、最初に動こうとする人から始まります。そして、あなたが生きているものが硬さから害へと越境し、家の中に危険があるなら、これを理解してください。この研究のどの節も、あなたにその危険の届く範囲に留まるよう求めていません。マラキの箇所は、配偶者への虐待を暴力と呼んでいます。聖書は、あなたが破壊される場所に留まるよう要求しません。信頼できる人に話し、まず安全を確保し、安全な場所から神学を整理してください。質問の中の四語。それが私たちの出発点でした。「どんな理由でも」。結婚についての会話を試みに変え、試みを、イエスがモーセの律法をどう読んだかについての最も明確な窓の一つに変えたフレーズ。イエスは申命記を実在し拘束力のあるものとして扱いましたが、最終的な言葉ではないものとしても扱いました。それは人々が造られた目的の記述ではなく、人々がそうなってしまったことに合わせた配慮でした。彼は出口についての議論を拒否し、代わりに園を指し示しました。そして実際の問題を名指ししました。それは決して法令の文言ではありませんでした。硬さでした。常にそうでした。聖書は結婚を軽く扱いません。それを神が行う結合と呼びます。しかし同時に、人間が神の造ったものを壊すことを装わず、破片の中に立つ人々を見捨てることもありません。その両方がそこにあります。片方だけを引用する人は、本が語ることの半分しか伝えていません。これが、これまで見えていなかった何かをあなたに見せてくれたなら、登録して次を逃さないでください。そしてコメントを残してください。一言でも、想像以上に助けになります。なぜなら、それがこの研究を、必要としている誰か他の人の前に押し出すからです。研究と制作を支えたいなら、メンバーになるのがその方法です。聖書の中でこの時間を共に過ごしてくださり、ありがとうございます。神の祝福がありますように。
Grok翻訳
