ホスト: マイク、あなたは聖書にあるすべてを信じていますか？ 聖書全体を信じているのでしょうか？
マイク: なかなか大雑把な質問ですね。でも、大雑把にお答えしましょう。
ホスト: そういう質問をするのが私の仕事ですから（笑）。
マイク: ええ。私は聖書を、私たちの信仰と実践における「誤りのない（インファリブルな）源泉」として捉えています。ですから、答えとしては「イエス」です。
ホスト: では、あなたが書かれた多くの著書やコンテンツで取り上げている、聖書の中の難解な箇所や難しい物語についてはどうですか？ 特に旧約聖書にあるような物語もすべて信じていますか？
マイク: 私は「歴史」と「神話」を完全に切り離したり、神話的な表現だからといって歴史的事実ではないと考えたりするタイプではありません。
この点についてはもう少し詳しく説明したほうがいいですね。最初の「聖書にあるすべてを信じるか」という質問に関連しますが、あるレベルにおいてはもちろん信じています。しかし、聖書の中には真実ではないことを言っている記述や、登場人物が真実ではない発言をしている場面もあります。また、私たちが持っている現代の知識と必ずしも合致しない表現もあります。
たとえば、聖書には地球を覆う「大空（大気圏・天）」が「真鍮（ブラス）のように固い」という記述があります。当然、実際にはそんな固い天井のようなものは存在しません。しかし、それは古代の宇宙観（コスモロジー）なのです。彼らが経験し考えた方法で世界を語り、その中で神を創造主として告白していたわけです。つまり、「表現の方法（語り方）」と「命題としての真理（真実そのもの）」との間には違いがあります。
ここでの「命題としての真理」とは、「神がアダムとイブを含む人間や、あらゆるものを創造された」ということです。私はこれに全面的に同意しています。しかし、聖書の著者が現代の私たちとは異なる古代の文字表現を使っていたことも理解しています。彼らは何千年も前に生きていたのですから、現代人のような表現ができると期待するほうがおかしいでしょう。
ホスト: たとえば現代でも、私たちは「日が沈む」とか「日が出た（日が昇る）」と言いますよね。でも科学的には地球が太陽の周りを回転しているのであって、技術的に太陽が昇っているわけではない。けれど、言葉としてそう表現するのと同じですね。
マイク: そうです。もしあなたと話していて、あなたが「今朝、日の出とともに起きたんだ」と言ったとしても、私は「君は不正確な情報源だな、もう信用できない、嘘をついたな」なんて指摘はしませんよね。そんなの馬鹿げています。
ホスト: まったくその通りです。
マイク: 私たちは、聖書の著者たちが――ドラムロールをお願いします――「人間」だったことを理解しなければなりません。彼らは、特定の時代に生き、特定の世界観や知識体系を持った、神に選ばれた「人間」だったのです。そして彼らはそのような表現を使い、当時の社会で一般的だった観念やレンズ（フィルター）を通して考えを伝えていました。現代の私たちが同じ表現をしない理由はいくらでもあります。
しかし、だからといって彼らが私たちを欺いているわけでも、誤りや嘘を伝えているわけでもありません。彼らが一体何を言おうとしているのかを汲み取る必要があるのです。だからこそ、聖書が提示するすべての「真理の命題」――これが重要な言葉ですが――つまり「全時代、永遠にわたって真実であるとして聖書が私たちに提案・伝達しているもの」は、誤りがなく、絶対に確かであり、私たちの信仰と実践のガイドであると信じています。
ただ、聖書を注意深く読む人なら、読み始めて最初の1時間でこうしたものにぶつかるでしょう。現代の私たちが自然界について考える方法や、単なる表現方法とは合致しないものに遭遇するはずです。
実用的な例をあげると、聖書には「男性側の不妊」という概念が存在しません。夫婦に子どもが生まれない場合、聖書の中では常に女性の側に原因があるとされます。
ホスト: 単に「不妊（産めないこと）」という一般的な言葉で扱われていますよね。
マイク: そうです。そして男性には適用されません。なぜだと思いますか？
それは、彼らの「子どもがどうやってできるか」という命題に対する認識の限界ゆえです。もちろん彼らも性交渉の仕組みは知っていましたが、それを説明するのに「農作業（種まき）」の比喩を使いました。男性が女性の中に「種」を植え、それが女性の中で育ち、子どもが生まれるという考え方です（これが聖書に「種（シード）」という言葉が多用される理由です）。
したがって、子どもが生まれない場合、原因は女性側にあります。男性からすれば「種は間違いなく注ぎ込んだ。性交渉も行い、機能した。だから子どもができないのは、君が神に呪われているか、君の体に問題があるんだ」となってしまう。彼らがそう考えたのは、単に現代医学のような知識がなかったからです。男性側にも原因になり得る要素がたくさんあることや、遺伝学、受精のプロセス全体を知らなかったのです。
もう一つ例を出すと、古代の女性はどうやって自分が妊娠したと知ったでしょうか？ 聖書で使われる言語は、胎児の動き（胎動）を感じた時や、一定の週数が経過して「子を身ごもっている」と分かった時などです。しかし、これは「胎動を感じる前や生理が止まる前は人間ではないから、中絶してもいい」と聖書が言っているわけではありません。
実際、そう主張する人たちがいるのです。旧約聖書の「女性が妊娠を認識するプロセス」の言語を悪用して、中絶を正当化しようとする人たちがいます。ですが、それらの箇所で主張されているのはそんなことではありません。聖書の著者は、自分たちの古代文化において自らの五感で経験できたこと（経験的知識）から語っているだけです。そうやって情報が私たちに伝えられているのです。
ですから、私たちがそれを裁判官のように裁き「彼らは間違っている」「嘘を伝えている」と切り捨てるのは間違ったアプローチです。また逆に、彼らの制限された文脈での言葉をそのまま鵜呑みにして、自分の信じたいことややりたい都合に合わせて結論を引き出そうとするなら、それは聖書テキストの「操作者（捏造者）」になってしまうことであり、絶対に間違っています。私たちは聖書に対して、もう少し深く慎重に考える必要があります。
歴史的な出来事について「それらはすべて本当のことなのか」という2つ目の質問ですが、私は絶対に「本当（事実）」だと信じています。ただし、それらの多くは「神話的（Mythic）な手法」で語られています。
先ほども言ったように、私は神話を歴史と分離しませんし、神話的に語られているからといって「不真実」だとは思いません。私が言いたいことを例え話で説明させてください。
学術的に言えば、「神話（Myth）」というジャンルは、超自然的なキャラクターが登場する物語のことです。
ホスト: 神、天使、悪魔、サタンなどですね。
マイク: その通りです。定義上、聖書には超自然的な登場人物が出てくるため、コンテンツの一部は「神話」というジャンルに入ります。ここまではいいですね。
しかし、聖書を嫌い、キリスト教徒の学生を論破したくてたまらないような教授や学者は、この概念を利用します。最初は無害に聞こえますよね。「ああ、ただの超自然的なキャラが出てくる物語だよ。だから聖書は神話なんだ」と。そして彼らは「神話というジャンルである以上、それは歴史的事実ではあり得ない」と学生たちを説得し始めるのです。
ホスト: なるほど、そういう展開ですね。
マイク: その論理がいかに破綻しているかを説明しましょう。
たとえば、私があなたに「2004年に私がロゴス・バイブル・ソフトウェア（聖書研究ソフト会社）でどのように仕事を得たか」という物語を話すとします。私はすべての詳細な事実を語ることができますが、その詳細の中に「どのように神が働いていたと思うか」を語り始めた瞬間、私は「神話（Myth）」を行っていることになります。出来事を「神学化（テオロジナイズ）」し、神を物語の一部に組み込んでいるからです。
ロゴスでの仕事の話を少しすると、2004年、私は博士課程の修了まであと数ヶ月という時期でした。論文提出から5年間の猶予があったため、5年近く就職活動をしていました。採用面接は1回しか受けておらず、それも神の摂理か壊滅的な結果に終わりました（今となれば受からなくて本当に良かったですが）。私には優れた学位があり、20のコースで教えた実績もあり、アイビーリーグの学位も持っていたので、絶対に仕事が見つかると思っていました。しかし面接すら呼ばれない日々が続き、かなり落ち込んでいました。
あと2, 3ヶ月しかなく、私は15年かけて学業をやりくりしていました。ずっとフルタイムで働き、一度に4〜5つの仕事を掛け持ちするような狂気的なスケジュールでした。あと2, 3ヶ月でメインの収入源だったTA（教育助手）の仕事が終わり、手当てや保険も消え、次の見通しはゼロでした。
ある日、車で家に帰ると、月の中頃（15日前後）でした。なぜ覚えているかというと、タイムラインが重要だからです。家には誰もいませんでした。寝室に入り、パソコンの前に座りました。自分に言い聞かせながら操作していました。「もう求人掲示板を見るな。求人は毎月最初の週にしか更新されないんだ。5年間ずっとそうだっただろ。なんで見てるんだ？」と。自分でもなぜ見ているのかわかりませんでしたが、他にやることもなかったのです。
キーボードを叩き、学会（Society of Biblical Literature）の求人掲示板を開きました。2週間前と同じ画面だろうなと思いながら。すると画面が開き、驚いたことに5年間で初めて「月の半ば」に新しい求人が出ていたのです。「おかしいな」と思って読むと、ソフトウェア会社での学術的な職種の募集でした。教授職ではありませんが「学術製品の開発を助ける仕事」とあり、「面白そうだな、ダメ元で送ってみよう」と思いました。すでに履歴書は用意していたので、すぐにメールを送りました。
すると30分後に電話がかかってきたのです。ちょうど妻が帰ってきて「何してるの？」と聞かれましたが、電話に出るとその会社の人からのグループ通話になり、1時間ほど話しました。最後に相手が「一度こちらに飛んできて面接を受けませんか？ お互いを知りましょう」と言ってくれました。私は「ワシントン州への2〜3日のタダ旅行だ、悪くないな」程度に考えていました。
結果として、現地へ行き、アパートにいた3人の社員全員と面接し、夕食を共にしました。面接が終わった時、よくある「お会いできて良かったです。2〜3週間以内に結果をご連絡します」と言われると思っていました。
ところが、CEOのオフィスに入ると彼は「あなたにこの仕事を依頼することに決めました」と言ったのです。私は「えっ、本当ですか？ 冗談でしょう？」と、どう反応していいか分かりませんでした。
後から知ったのですが、彼らが求人を掲載してから私が履歴書を送るまで、わずか10〜15分しか経っていなかったそうです。
ホスト: なんという偶然（一致）でしょう！
マイク: 私が学校から車で帰宅している最中、その求人はこの世に存在していませんでした。家に到着した瞬間に求人が出現し、私はパソコンに座って（見るのを）やめられずにクリックした。そうしたらそこにあったのです。応募すると、彼らは「検討したのはあなただけで、面接したのもあなただけです」と言いました。
さて、私はこれらの「事実」をすべて語ることができますし、そこに「神の御手があった」と強く主張することができます。
ホスト: ええ。
マイク: 今私がやったことは、実際に起きた「歴史的なデータポイント（メールのタイムスタンプもある現実の出来事）」を取り出し、そこに神の手を帰したということです。歴史を「神学化」し、「神話化」したのです。
ホスト: ワオ。
マイク: では、この物語は「不真実」でしょうか？
さらに言えば、私には第三者の目撃者が足りません。妻でさえ、私が電話で嘘をついていた（実在しない誰かと話していた）可能性を排除できません。私には歴史学者が「真実の歴史」と認めるための公的な証明書や脚注、公正証書などの客観的証拠がありません。
ですが、私は「その場にいた」のです。そして間違いなく、この物語を神学化して伝えます。
ホスト: その通りですね。
マイク: 聖書がやっているのは、まさにこれなのです。リアルタイムで起きた出来事があり、それが後になって書き記される。著者は出来事の中に神の手を見る。しかしだからといって、その出来事がリアルタイムで起きた事実であること（ファクト性）が損なわれるわけではありません。これらは実際に起きたことの誠実な記録であり、その中に神の手があったというストーリーを語っているのです。
もちろん、これは現代の歴史学の手法とは一致しません。「神」を登場人物として扱うこと自体、現代の歴史学では「神話的要素」とみなされるからです。私の体験談だって学術的には「神話的素材」です。
そして、批判的な人たちに言いたいのですが、あなた方の人生の物語だって「神話的素材」なのです。誰一人として、自分の人生の物語を学術的な歴史基準に完璧に適合させて書くことなんてできません。でも、あなたはそれが「実際に起きた」と知っている。
もし信仰者なら――クリスチャンでなくとも、何らかの神を信じているなら――自分の人生において「自分ではコントロールできなかった、仕組むこともできなかった出来事」があり、それが奇跡的に組み合わさったことに感謝した経験があるはずです。
結局、選択肢は2つに1つです。「すべては単なる偶然」とするか、「そこに誰かの手が働いていた」とするか。そして「偶然」から「神の手」へと認識をシフトした瞬間、あなたもまた「神話的歴史」を行っていることになるのです。
ホスト: 素晴らしい話です。次の質問に進みたいのですが、これは本当に興味深いですね。一般のクリスチャンについて考えると、聖書の中のある奇跡は信じるけれど、別の奇跡は信じない、あるいは「ここには神の手があった」と信じるけれど、理解できないものは排除する……といったことが起きています。
マイク: 私だって、先ほどの自分の体験談が科学的にどういうメカニズムで起きたのか説明できませんよ（笑）。
ホスト: そうですよね！「その時、クォークがどう配置されたか」なんて科学的に説明しろと言うようなものです。
マイク: 現実をそういう目で見る（科学万能主義で測る）こと自体がナンセンスです。
ホスト: でも、私たちは「科学的なプロセス」に訴えることで、信じたくないものを無効化して安全になろうとします。そのくせ、自分が信じたいものを肯定するためには同じ科学的プロセスを使おうとする。
マイク: それは「ずる（インチキ）」ですよ。一貫性がありません。
ホスト: そうなんです。一部の信者が持っている「選択的（都合よく選ぶ）」な傾向ですね。
マイク: 私たちは物事を「安全・合理的」にしようとしがちです。自然な思考に訴えて安全・論理的になれば、人々がメッセージを受け入れやすくなるかもしれないと考える。でもそれって、私たちが「神のイメージを保つために神を助けようとしている」状態ですよね。
ホスト: 「神をもっと合理的に見せなければならない」という感じですね。
マイク: そう。でも、聖書やキリスト教徒が信じている主流の教理について考えてみてください。「生贄の血」や「神の御子が命を捧げたこと」など……。
ホスト: 私はいつもこの「安全志向」の問題にぶつかります。たとえばアブラハムの物語です。アブラハムが息子の上にナイフを掲げているシーン。
マイク: 古代近東の世界観を理解していれば、当時の文化ではそれが神に対する行為だったと分かります。そしてアブラハムは「最終的にうまくいく」と信じていた形跡があります。
しかし現実として、聖書を信じる教会の多くの人々が、聖書の中の特定の記述（創世記6章の出来事やバベルの塔など）を認めるのを非常にためらいます。「どういう仕組みか説明できないから」と怖気づくのです。その一方で、彼らは「処女航海（処女受胎）」「三位一体」「道成肉身（インカーネーション）」……
ホスト: 「紅海が割れたこと」などもですね。
マイク: そう、それらは受け入れるのです。「救済」の概念もそうです。
イエスが神であり人であったとして、彼が死ぬことがどうして「宇宙（コスモス）を修復する」ことになるのか？ 科学的に説明できますか？ 私にはできません。私たちが大切にしているコアな教理――復活、神の存在、三位一体、受肉――これらはすべて科学的文脈では説明不可能です。
奇跡は科学的メソッドには適合しません。それなのに、コアな教理では「奇跡」を受け入れるのに、聖書の他の記述（創世記6章など）になると途端に科学的・批判的になって拒絶する。これは極めて不貫徹です。
もし私が戦闘的な無神論者で、あなたが超自然的な出来事に対して「選択的（ダブルスタンダード）」になっているのを見たら、徹底的にそこを突きますよ。「あなたの聖書に対するアプローチは矛盾だらけだ」と泣かせるまで追及できます（笑）。
信者は、自分たちのこの「統合失調症的（ schizophrenic ）な立ち位置」がいかに脆弱であるかに気づいていません。
誤解のないように言っておきますが、私は「誰かの口から出た超自然的な主張なら何でも信じる」という人間ではありません。私は「すべてのことに懐疑的だが、あらゆることを信じる準備はある」というスタンスです。信じるための「理由」や「聖書的モデルとの合致」を求めます。もし聖書的モデルに合致するなら、受け入れます。「自分がこの超自然現象を信じるために、あなたの言う超自然現象を排除する」というような勝手な理論展開はしません。それは不貫徹だからです。
ホスト: 私たちは「イエスの復活」のようなハッピーで良いニュースは信じたいけれど、旧約聖書の列王記や創世記6章のような「ダークで不気味な話」は避けたい、という感じですね。
マイク: なぜそれが「不気味」で、「復活」ならノーマルだと思えるのでしょうか？（笑） 「復活」のどこが普通なんですか？
よく「神の息子たちと人の娘たちの話（創世記6章）はどういう仕組みなんですか？」と聞かれますが、私は素直に「分かりません」と答えます。復活の仕組みも、受肉の仕組みも分かりません。
しかし、もし霊的世界が存在するなら――聖書は超自然的な存在（神は圧倒的に唯一無二存在ですが、他の霊的存在も能力を持っている）の存在をはっきりと認めています――その仕組みは分からなくとも、聖書が「それは存在し、起きた」と断言しているなら、私はそれを受け入れます。復活を受け入れるのと全く同じように、創世記6章もそのまま受け入れるのです。
教会歴史の中で、超自然現象や霊的恩寵の「乱用・悪用」がたくさんあったのは認めます。教会には狂気と悪用の長い歴史があります。しかし、だからといって「それらの現象自体が偽物だ」という証明にはなりません。聖書の時代には実際に起きていたのですから。私たちは噂を鵜呑みにするのも、全否定するのもやめて、正しく評価すべきです。
ホスト: 古代近東の人々はみんな嘘つきで、想像力が豊かすぎただけだ、というような見方をする人もいますね。
マイク: 彼らを「現代人より啓蒙されていなかった（未熟だった）」と見下すわけですね。
私たちは17〜18世紀の啓蒙主義、科学的知識、テクノロジーの産物です。だから超自然的な出来事を見ると、すぐにそうした現代のツールで解明・否定しようとします。そのプロセス自体は悪くありませんが、最終的に「ただ信じたくないから排除する」となってしまうなら、問題はテキスト（聖書）ではなく、あなた自身の側にあるのです。著者が超自然的世界について何かを主張しているのに、私たちがそれを気に入らないからといって否定するのは間違っています。
時代は巡ります。西欧社会は「自分たちは物質主義的で無神論的になり、スピリチュアルなものを脱ぎ捨てた」と自惚れていますが、皮肉なことに、現代の西洋はむしろ「よりスピリチュアルなものを求める」ようになっています。
学者たちはこれを「西洋の再エンチャント（再魔法化 / Re-enchantment of the West）」と呼んでいます。文化がセキュラー（世俗的）で物質主義的になればなるほど、人々は物質主義を超越する「何か」を飢え渇くようになるのです。伝統的なキリスト教に戻るわけではなく、オカルトでも何でも「この硬直した現実を超越させてくれるもの」なら何でも飛びつきます。なぜなら、従来の教会（特に伝統的・制度的な教会）がその超自然的な次元を提供してくれなくなったからです。
多くの若者やミレニアル世代は、教会を「ただの排他的なクラブ」「毎週同じ5つの道徳論を繰り返すだけの場所」と見ていて、退屈しています。彼らにはもっと超越的なもの、意味のあるものへの「飢え」があるのに、それが満たされていないのです。
ホスト: 今は昔と比べて、聖書アプリや訳本、言語ツールなど、聖書にアクセスする手段が歴史上最も豊富な時代です。それなのに「聖書へのエンゲージメント（主体的な関わり）」は過去最低レベルに落ち込んでいます。問題が聖書自体にないのだとしたら、私たちの「伝え方」の側に問題があるのでしょうか？ コアなコンテンツ（物語性や超自然性）を省いてしまっているからでしょうか？
マイク: その指摘は正しいと思います。
私が大学院で聖書を学び直した時、目から鱗が落ちる体験をしました。「なぜ今まで誰もこれを教えてくれなかったんだ？」と思いました。そして最終的に気づいたのは、聖書の魔法（本質）とは「ストーリー（物語）」であるということです。
『バイブル・プロジェクト（The Bible Project）』が爆発的な人気を博しているのもそれが理由でしょう。彼らは聖書を「教科書」としてではなく、「ストーリーの脈脈とした繋がり（メタ・ナラティブ）」として見せてくれます。
私の著書『Unseen Realm（見えざる世界）』が、脚注だらけの分厚い専門書であるにもかかわらず10万部以上売れたのも同じ理由です。人々は、教会を分裂させるような細かい教理の神学論争ではなく、聖書が持つ「壮大なストーリーライン（神の物語）」に飢えているのです。
ホスト: あなたもバイブル・プロジェクトのティム・マッキーも、ヘブライ語の学者ですよね。なぜヘブライ語的思考やヘブライ語テキストが、現代のクリスチャンや牧師にとってそれほど重要なのでしょうか？
マイク: 原文（ヘブライ語）で読めると、英語などの翻訳では決して気づけないことが浮かび上がってくるからです。
たとえば、英語（や日本語）の聖書では、異なる5つのヘブライ語単語がすべて同じ1つの訳語に翻訳されていることがよくあります（逆も然りです）。ヘブライ語で読んでいると、「あ、この箇所で使われている言葉の組み合わせは、あの箇所と同じだ」と直感的に分かります。聖書の著者たちは、読者がそれらの複数の箇所を「関連付けて（セットで）考えること」を意図して書いています。訳文だけを追っていると、その著者たちの意図した「つながり」を見落としてしまうのです。
マイク: 英語で読むと「あ、またこの言葉が出てきた」と気づきますよね。小説などのフィクションを読むとき、私たちは無意識にそれをやっています。フィクションの著者は私たちの思考を特定の方向に導こうとします。英語の小説なら英語の単語を読んでいるので、「あ、またこの言葉が出てきたぞ。ということは……」と分かります。
ホスト: 「前のあのシーンを思い出さなきゃいけないんだな」とか「この2人は同じ場所にいるから関係があるんだな」とかですね。
マイク: そうです。私たちは直感的にそれを知っています。しかし、ヘブライ語のテキストが読めないと、聖書の著者がまさに同じ手口で読者に働きかけようとしているのに、英語（などの翻訳言語）が障壁になって、そのつながりを見失ってしまうのです。
ホスト: なるほど。では、あなたが非常に重視されている「文脈（コンテキスト）」についてお話しいただけますか？ あなたは「聖書を正しい文脈で読むこと」が、聖書を深く理解するための基盤だとよく言われていますよね。あなたが「文脈で読む」「文脈で学ぶ」と言うとき、具体的にどういう意味なのでしょうか？
マイク: 私は「コンテキスト（文脈）」と言うとき、あえて複数形の「S」をつけて「コンテキストズ（さまざまな文脈）」と捉えるようにしています。
今お話ししたように、著者が特定の単語を散りばめて他の著者の作品と結びつけるような手法は、いわゆる「文学的文脈（Literary Context）」です。文脈にはさまざまな種類があります。
まず「歴史的文脈（Historical Context）」。その書物が書かれた時代に何が起きていたのか、どういう背景があってその文書や単語が書かれたのか。私たちが「文脈」と聞いて真っ先に思い浮かべるのは、この歴史的文脈や、前後の節を読むといった「テキスト上の文脈」でしょう。
しかし、最も見落とされがちなのが「世界観の文脈（Worldview Context）」です。
これを取り戻すにはかなりの努力が必要です。世界観の文脈とは、単に「紀元前600年に何が起きたか」を検索することではありません。そんなものはネットで2分もあれば調べられます。
世界観を取り戻すとは、古代人と同じように環境（世界）をとらえ直すということです。単なる物理的環境だけでなく「霊的な環境」も含めてです。彼らは、人間や出来事、場所や物体を通して、霊的世界が物理的世界と日常的に交差しているという前提（世界観）を持って生きていました。
私の著書『Unseen Realm（見えざる世界）』でも書きましたが、「聖なる地理（Cosmic Geography）」という考え方があります。特定の地理的場所が、神的な存在や神的な出来事と結びつけられていたのです。古代人にとって、そんなことは考えるまでもない当然の前提でした。
家族や子どもに対する考え方、自然界の力に対する捉え方、あるいは「自分の土地を離れて異国の地に行くこと」の意味……。「神殿（テンプル）」にしても、現代の私たちが日曜日に行く「教会」とは全く違います。古代世界では誰もそんな風に神殿を使いませんでした。神殿複合施設とは、神を呼び寄せ、神聖な領域と人間界が出会う場所であり、経済や農作物の価値など、生活のすべてを支配する中心地だったのです。
こうした前提は、古代人がベッドから起きた瞬間から頭の中にあったものであり、私たちが想像もつかないようなものです。
そして、これが聖書の数々の箇所を読む際に非常に重要になります。なぜなら、聖書は「すでにその前提を頭に持っている古代の読者」に向けて書かれたからです。聖書は現代の私たち「のために（for us）」書かれたものであっても、現代の私たち「に向けて（to us）」書かれたものではありません。
古代の読者は、現代人から見たら「奇妙」に思える記述（例えばレヴィアタン/リバイアサンなど）を読んでも、恐竜のことなんて思い浮かべません。「自然界における混沌の力」や「人間を脅かす霊的勢力」「神々の戦い」といった、彼らの文脈にある概念をすぐに理解できたのです。
語学・文学・歴史の文脈も大切ですが、私にとってこの「世界観の文脈」こそが最大の鍵です。これがあって初めて、書かれているすべてのものを正しく解釈できるようになるからです。
ホスト: つまり、「古代イスラエル人のように思考する」ということですね。彼らの言語や世界観を理解して初めて、聖書という壮大な物語（メタ・ナラティブ）の点が線でつながるわけですね。
マイク: その通りです。著者の思考や彼らの世界に何があったのかを知らなければ解釈を誤ります。昨日見かけた例を出しましょうか。
ホスト: 私たちは「21世紀のアメリカ人の世界観」で生きているので、他の世界観を勉強しないとピンとこないですよね。
たとえば、現代の私たちが一瞬で消滅して、3000年後の未来人がジャクソンビルで拾った新聞に「ジャガーズがドルフィンズと壮絶な戦いを繰り広げ、空中戦（パス攻撃）でドルフィンズが勝利した」と書いてあったら、未来人は「ジャガーとイルカが陸と海で戦闘したのか？」と軍事的な解釈をしてしまうかもしれません（笑）。
マイク: イルカが空を飛んで攻撃したのか、とね（笑）。
ホスト: そう（笑）！ でも「アメリカン・フットボールのチーム名だ」と世界観を知れば「なんだ、そういうことか！」と納得できる。聖書を読む時も、「自分に向けて書かれた（written to me）」のではなく「自分のために書かれた（written for me）」のだと意識することが本当に大切ですね。
マイク: 「〜に向けて（to）」と「〜のために（for）」は決定的に違います。私たちは聖書から大いに恵みを受け取りますが、直接の宛先（一次受取人）ではありません。紀元前1000年に生きていた著者は、当時の読者が当然知っている前提をいちいち説明したりしません。「山向こうの部族に殺されないといいな」なんて思いながら書いているわけですから（笑）。
当時の読者は一言で理解できましたが、現代の私たちはその前提を復元するための努力が必要です。幸いなことに、現代の私たちは古代の世界観を復元するための資料や研究にアクセスできる時代にいます。「ああ、著者はここでこういう意図で書いているんだな」と理解できるようになる環境が整っているのです。
ホスト: マイク、あなたは旧約聖書や古代ヘブライ語の専門家（学者）ですよね。
イエスや使徒たち、新約聖書の著者たちは、旧約聖書という言葉を使わず、単に「聖書（スクリプチャー）」と呼んでいました。使徒言行録で「使徒たちの教え」とあるのも私たちが言う旧約聖書のことですし、テモテへの手紙にある「聖書はすべて神の霊感によるもので……」というパウロの言葉も、当時のヘブライ語聖書を指しています。
では、なぜ現代では「旧約聖書」「新約聖書」という分け方になってしまったのでしょうか？ 「律法、予言書、詩篇、福音書、手紙……」とまとめてすべて「聖書」と呼べばいいのに、この区分けがあるせいで、人々が旧約と新約を分断して捉えてしまっている気がするのですが。
マイク: 歴代のクリスチャンにとっても、これは複雑な問題でした。賢明な信者たちは、2つのコレクション（旧約・新約）に分かれていても、一方を他方より軽視したり対立させたりせず「すべてが神の言葉（聖書）」だと理解していました。
しかし、分断を生んだ最大の犯人は、はっきり言って「出版業界（Publishing）」です。
英語の聖書が印刷・出版される際、見出しとして「Old Testament（旧約）」と印刷されたからです。
ホスト: その言葉はどこから来たのですか？ パウロの手紙にもそんな表現はありませんよね。
マイク: 「以前の聖書」や「ユダヤの聖書」といった言い方は昔からありました。
教会史が下るにつれ、非常に強い「アンチ・ユダヤ（反猶太）的な傾向」によって、2つの契約の間にくさびが打ち込まれた歴史があります。イエスを「新しい契約（新約）」と結びつける一方で、それ以前の伝統からイエスを切り離そうとする動きがあったのです。
言葉が定着し、繰り返し使われ、歴史的勢力が「新約」を優位に置いて「旧約」を軽視するような風潮を作ってしまった。これが偽りの「分断」を生み出したのです。
ホスト: 私も教会史などを勉強して、「イエスも使徒も『聖書』と呼んでいたのに、新約の正典化は300年代（あるいはそれ以降）になってからだ」と知った時、恐ろしくなりました。「イエスが『聖書』と呼んだのは、旧約聖書の方だったじゃないか！」と。
マイク: 私が不機嫌なモード（毒舌モード）で答えるなら、多くの信者が旧約聖書を軽視するのは「単に怠惰だから」です。
「旧約聖書は難しくて奇妙だ。系図なんて誰が気にする？ 私たちには新約聖書とイエスがいれば十分だ」と。そうやって「信心深く聞こえる言い訳」を作って、イエス自身が使っていた聖書（旧約）を勉強する労力を惜しんでいるのです。
……まあ、これは不機嫌な時の意見ですが（笑）。
より寛容に言うなら、人々は「前日譚（バックストーリー）」を知ることの大切さに気づいていないだけなのです。
ホスト: では、私たちは旧約聖書を知らずに、どうやって神の御子（イエス）を正しく理解できるというのでしょうか？
マイク: 例えば、あなたのお子さんが大人になったとします。大人になった子どもと会話することはできますが、彼らの「子供時代（成長の過程）」を一切知らなかったとしたら、その子のことを本当に理解できるでしょうか？
途中から出会った友人や職場の同僚のことも、時間を過ごせば仲良くなれますが、幼少期から知っている親や兄弟ほど深く理解することはできませんよね。
新約聖書「だけ」にしがみつくのは、それと同じです。神の計画や愛について新約から多くを学べますが、バックストーリー（旧約）を知っていれば、その理解は比べものにならないほど深く豊かになります。
映画だって、登場人物のバックボーンや歴史が全く描かれずに唐突に物語が進むと、感情移入できないでしょう？
バックストーリーを知らないと、新約聖書の記述を誤解・誤訳してしまうリスクすら生じます。
旧約聖書（聖書の4分の3）を切り捨ててゴミ箱に放り投げたからといって、すぐに異端になるとは言いません。救われるために必要なことは新約だけでも分かります。しかし、おかしな結論や、自分を迷わせるような間違った解釈に陥るリスクはずっと高くなります。
文脈を知っていれば迷わずに済むのに、なぜ推測や勘に頼ったり、分からない疑問を棚上げして無視したりして満足してしまうのでしょうか？ ここに私の言う「怠惰」があるのです。
「新約聖書のこの記述を正しく理解するために、旧約聖書のテーマまで遡って調べる」というのは、確かに時間がかかります。「今日のデボーションは10分しかないから無理だ」と思うかもしれません。
しかし、現代は『バイブル・プロジェクト』のような優れたリソースがあり、1日5分、10分の積み重ねでも大きな違いを生むことができます。
私自身、幼少期は教会に通っておらず、9歳の時に近所のクリスチャンの友達の家で初めて聖書に触れた程度でした。高校生で信仰を持ちましたが、聖書の知識なんてゼロでした。今の私があるのは、毎日5分の積み重ね（と、大学院での過酷な詰め込み）の結果です。
専門の学位を取ったり、12の古代言語を学ぶ必要はありません。ただ、毎週少しの時間を割いて、当時の「世界観」や「文脈」を学んでいく。1年で365個の新しい発見があり、2年でそれは倍増します。効果は加速度的（指数関数的）です。
ホスト: 素晴らしいですね。では、いくつかクイックな質問をさせてください。
使徒パウロや新約聖書の著者たちは、自分たちの書いた手紙がモーセの律法やイザヤ書と同等の「聖書（正典）」として扱われるようになると予想していたと思いますか？
マイク: ペテロの手紙の中で、ペテロがパウロの手紙を「他の聖書と同等」に扱っているような示唆（言及）がありますね。パウロがそれを読んだら、ニヤリとしたかもしれません（笑）。
ただ、彼ら自身がそこまで雄大（おごり高ぶった）なことを考えていたかは分かりません。しかし彼らは、自分たちが「真の神と福音、信仰共同体の正統な継承者である」という強い意識を持っていました。また同時に、彼らは「自分たちは終わりの時代に生きている」と信じていたため、「1000年後の人々が私の手紙を聖書として読むだろう」といったような長期的な野望までは抱いていなかったでしょう。それでも、神の計画における自分たちの役割は強く自覚していたはずです。
ホスト: あなたは以前「聖書の難解な記述から人々を庇って（隠して）防衛するのは、私たちの仕事ではない」とおっしゃっていましたね。どういう意味でしょうか？
マイク: 聖書の中にある「奇妙で難しい箇所」を避けるべきではない、ということです。避けたり隠したりすると、「聖書の中には重要でないものがある」「神の壮大なストーリーに関係のない無駄な記述がある」という誤った印象を人々に与えてしまいます。それは聖書を与えてくださった神の摂理に対する不敬です。
たとえ難解で奇妙であっても、時間をかけて紐解く価値があります。牧師や教師が努力を惜しんで避けてはいけないのです。
ホスト: 牧師やリーダーは、なぜコンゴ（会衆）に列王記のややこしい話や、創世記6章の「神の子らと人間の娘たちの混血」のような気味の悪い物語を教える必要があるのでしょうか？ 「ヨハネによる福音書」だけを学んで、イエスの生涯と愛だけに焦点を当てていれば十分ではないですか？
マイク: なぜなら、世の中や大学のキャンパス、インターネット上には、まさにそうした「聖書の難解な箇所」をあえて引っ張り出してきて、「ほら、聖書にはこんな異常なことが書いてあるぞ。だから君の信仰は間違っているんだ」とクリスチャンを攻撃し、信仰を破壊しようとする人々がたくさんいるからです。
聖書知識がないクリスチャンほど、そうした攻撃の格好の獲物（簡単なターゲット）になってしまいます。
私が大学で教えていた頃、学生たちに意地悪な質問をすることがありました。「今から5分で、君たちが信じているものを打ち砕いてみせよう」と言って、聖書から突飛な箇所を抜き出し、無神論者が攻撃するような論理で解説してみせるのです。学生たちはぐうの音も出なくなります。
ホスト: つまり、「イエスの復活という超自然的な出来事は信じるのに、なぜ聖書のこっちの超自然的な出来事（創世記6章など）は『そんなの神話だ、カウントしない』と排除するのか？」と矛盾を突かれるわけですね。
マイク: そうです。あるいは、歴史上の極端な論理を持ち出されることもあります。
名前は伏せますが、19世紀の非常に権威ある聖書学者の論文で「イエスはユダヤ人ではなく、アーリア人種だった」ということを証明しようとした恐ろしい論文が存在します。
その論文は、旧約聖書の「異邦人のガリラヤ」というフレーズから始まります。ガリラヤがいかに異邦人と結びついていたかを列挙し、ペテロのガリラヤ訛りやイエスの交友関係を組み合わせて、「イエスはガリラヤ人であり、ガリラヤは異邦人の地だから、イエスはユダヤ人ではない」と結論づけようとするのです。
もし私が教室でその論文の論理を再現し、「君たちの聖書解釈は間違っている。イエスは君たちが思っているような人物ではない。さあ、私を論破してみろ」と迫ったら、知識のない学生はひとたまりもありません。
論破できずに疑いの種を植え付けられた学生は、その後『ヒストリー・チャンネル』の特番や、スーパーの雑誌コーナーにある「歴史的イエス対福音書のキリスト」といったオカルト・批判記事を見て、どんどん信仰を崩されていくのです。
ホスト: 牧師が教会で自分の好きな「扱いやすいテーマ」だけを説教し、難解な箇所を避けることは、実は信者（特に若い世代）の信仰を捨てさせる一番の近道だ、ということですね。
マイク: まさにその通りです。「教会で若い人たちの信仰を失わせる最高の方法は、牧師自身が説教したくない聖書の箇所から、若者たちを遠ざけて孤立させること」です。
ホスト: でも、「重要なのは魂の救い（天国か地獄か）だけであり、日曜日は単純な福音のメッセージだけを語っていればいい」という意見についてはどう思いますか？
マイク: 救われた人々を「つなぎ止め、成長させること」はどうでもいいのでしょうか？ 単に「救われた人数をソロバンで弾いて記録するだけ」でいいのですか？
私たちは、信仰告白した人が20年後も信仰を踏みとどまり、神の形姿（イメージ）として生き続けることを望んでいるはずです。
「単純な福音だけを語ればいい」というのは非常に短視眼的です。教会の定着率（離脱率）が10％だとしても、離れていったその10％の人々は、家族や友人に「なぜ自分がクリスチャンをやめたか」「教会の教えがいかに不合理か」という疑いの種をまき散らすことになります。
牧師が「難しい箇所から逃げない姿勢」を見せていれば、信者がネットやテレビで奇妙な説（古代宇宙飛行士説や聖書批判など）に揺さぶられた時も、「牧師先生に相談しよう、ちゃんと答えてくれるはずだ」と信頼できます。しかし、普段から避けてばかりいると、「先生も答えられないんだ、何か隠しているんだ」と思われて終わりです。
昨今は考古学の発見や古代テキストの発掘が毎年のように話題になりますが、それらの発見がどういう文脈で、どう聖書と結びつくのかを正しく教える必要があります。
聖書を暗記したり、専門用語を覚える必要はありません。ただ、「この本（聖書）が書かれた文脈と世界観」に日々少しずつ関心を払い、学び続けること。その積み重ねが、あなたの信仰を揺るぎないものにしていくのです。
第1パート：初代教会父（Church Fathers）と超自然的世界観
ホスト: 「超自然的世界観」といったテーマについて話す時、よく「初代教会の教父（Church Fathers）たちはそういう話をあまりしていないじゃないか」と言う人がいますよね。「教父」と言った時、一般的には誰のことを指しているのでしょうか？
マイク: 状況にもよりますが、大抵は「パトリスティック（教父時代）」、つまり使徒時代の直後から最初の数世紀に活躍した人物たちのことです。エラナイオス（イリナオ）、テルトゥリアヌス、アウグスティヌスなど、初期キ教会史における主要な重要人物たちのことですね。
「マイケル・ハイザーが『Unseen Realm（見えざる世界）』で書いているような内容は、教会父たちの著作には出てこない」と結論づける人がいたら、私はこう言いたいです。「あなたは教会父たちのことをあまりご存じないようですね」と。
……ここで、この番組の視聴者だけにちょっとした「秘密」を打ち明けましょうか（笑）。
実は私、4〜5人の研究者に報酬を払って、8世紀までの全ての教父たちの全著作を読んでもらい、「神の会議（Divine Council）」に関連する記述をすべて抽出してデータファイル化してあるんです。
ホスト: それを温存しているわけですね！
マイク: ええ、いろんなプロジェクトを同時に進めているので（笑）。現時点ではまだ公開するタイミングではないので寝かせていますが、いずれ素晴らしい論文や書籍の章になるはずです。
ですので、「教父たちはそんなこと言っていない」と言う人には、「勉強不足ですよ」と言いたいのです。
近道として手っ取り早く知る方法もありますよ。私もポッドキャストやブログで何度か取り上げましたが、初期のキリスト教著述家の中には、創世記6章の超自然的な解釈（神の子らと人間の娘たちの出来事）を信じていただけでなく、それを自身の「罪論（人間がなぜこれほど落ちぶれたかという教理）」の前提（基礎）に組み込んでいた人たちが何人もいました。
また、ジェラルド・マクダーモット（Gerald McDermott）という学者がいます。彼の専門は宗教学と教会史ですが、彼が書いた『God's Rivals（神のライバルたち）』という本の中に、教会父たちが「申命記32章の世界観（神々が異邦の民を分割統治したという概念）」をどう扱っていたかを扱った見事な章があります。
彼はその本の中で、私の『Unseen Realm』や、申命記32章8節の「神の子ら」に関する私の学術論文を引用してくれています。
つまり、教父たちはこうしたテーマを間違いなく議論していたのです。「教父たちが言っていないから」というのは、自分が読んだことがないのをごまかすための「都合のいい言い訳」に過ぎません。
そういう主張をする人に私が直接会ったら、「では、教父たちの原典をどれくらい読んだのか証明してください」と問い詰めたいですね。彼らが実際に言いたいのは「教父が言っていない」ということではなく、「自分が属している教派の『信条（クレード）』にそれが書いていない」ということなのですから。
第2パート：なぜ現代の学者や教会はこれを取り入れないのか？
ホスト: 死海文書や古代近東の文献など、今やインターネットを使えばルーテルやカルヴァンが一生かけて調べた以上の資料に1日でアクセスできる時代ですよね。古代のテキストや世界観の文脈がこれほど明白になっているのに、なぜ誠実な学者やクリスチャンたちは「素晴らしい！より古いテキストと正しい文脈が手に入った！」と喜んで受け入れないのでしょうか？
マイク: 理由はたくさんあります。
一番単純な理由は「調べるのが大変（面倒）」だからです。フルタイムの仕事や複数の仕事を抱えている一般信者なら、時間がなくて手が回らないのは当然ですし、仕方のない面もあります。
しかし「学者」に限って言うなら、理由はもっと複雑です。
キャリアの初期にいる若手学者は、終身雇用権（テニュア）を得るために、自分が博士論文で書いた極めて狭い専門分野だけに集中せざるを得ません。「出版するか、さもなくば去るか（Publish or perish）」の世界ですから、もし自分の専門がこの超自然的テーマと重ならなければ、関わっている暇がないのです。
また、信じられないかもしれませんが、「所属する大学や神学校の政治」に縛られているケースもあります。
実名を挙げませんが、ここ2ヶ月の間に、私の友人であり『Unseen Realm』でも彼の業績を引用している優秀な学者が、大学の教職を解雇（契約非更新）されました。
理由は何か？ 「新約聖書を『第二神殿期ユダヤ教の文脈』で教えていたから」です。
ホスト: ええっ！？ 新約聖書を当時のユダヤ教の文脈で読まないで、一体どういう文脈で読むというんですか！？
マイク: まさにその通りです。しかし大学側が求めたのは「教派の伝統や、私たちが心地よく感じてきた慣習に沿って教えること」だったのです。学問的に正しいかどうかではなく、自分たちの安全地帯を脅かさないことが優先されたわけです。
このように、職を失う恐怖（実際に失うケースも含めて）から、真実を追究できない学者が大勢います。
あるいは「周りからバカにされたくない」「怪しい超自然主義に走りすぎだと批判されたくない」という世間体やプライド（保身）も影響しています。
第3パート：「学術的客観性」という幻想と、ハイザー博士の転機
マイク: 私自身は、神の摂理によってかなり前に「世間の学術的評判（Academic Respectability）なんてものは幻想だ」と悟る出来事がありました。
ペンシルベニア大学（アイビーリーグの名門）の大学院でエジプト学と古代史を専攻していた頃のことです。授業前に時間が余ったので、何百年もの歴史を誇る東洋学・セム語学の閲覧室に入りました。
その日、私はちょっとした悪戯心で「この部屋にある膨大な本棚の中に、福音派（イエスや聖書をそのまま信じる立場）の出版社から出ている本が何冊あるか探してみよう」と思いつき、数時間かけて棚を全部チェックしたんです。
何冊あったと思いますか？
たったの1冊です。
ホスト: 1冊だけ！？
マイク: ええ、1冊だけです。その時私は悟りました。「学術界が誇る『客観性』なんて嘘っぱちだ」と。
福音派の神学校の図書館に行けば、リベラルや非クリスチャンの学者の本が何千冊と並んでいます。それなのに、名門大学の図書館は福音派の出版物を排除している。「自分たちは客観的で偏見がない」なんて顔をする資格はありません。
学術界では「聖書を真面目に信じるクリスチャン」だと分かった途端、どんなに優れた業績を出していても「あいつはファンダメンタリスト（原理主義者）だ」「信仰のせいで客観性を欠いている」と見下される傾向があります。
だからこそ多くのクリスチャン学者が怯えて口をつぐんでしまうのです。
しかし、冷静に考えてみてください。すべての前提は「神が存在するかどうか」です。 もし神が存在するなら、ご自身に似た霊的な存在（神の子ら/天使など）を造ることも、超自然的な介入をすることも論理的に当然可能です。神の存在を認めておきながら、「超自然的な記述は排除する」というのは論理的に破綻しています。立証責任（証明する責任）は、超自然を排除しようとする側にあるのです。
第4パート：聖書探究との向き合い方（知識のオタクにならず、信仰に還元する）
ホスト: マイク、あなたご自身は研究を進める中で、自分の立場や見解を常にアップデート（修正）しているのですか？
マイク: 常に微調整（ツイーク）していますよ。新しい情報が入ってくれば、「この視点は考えていなかったな」と柔軟に検証します。
ただ、長年の研究を経て分かったのは、「両方の主張に一理あり、どちらか一つに決められない問題」が存在するということです。そういう時は、「私にも分かりません」と正直に言うのが最も誠実な態度だと思っています。
人々は私に「先生、答え（何を考えるべきか）を教えてください」と聞いてきますが、私の仕事は「何を考えるべきか（答え）」を指示することではなく、「何を考慮して思索（ノードル）すべきか」を示すことです。
私は現在57歳（※収録当時）です。あと健康に動けるのが20〜25年だとすれば、自分にしかできない仕事に時間を使わなければなりません。
クリスチャンの中には、「ヘブル書の著者は誰か」「へりくだり（携挙）のタイミングはいつか」「方言の賜物は終わったか」といった、2000年間議論しても決着がつかなかった問題に何百時間も費やし、情熱を燃やし尽くしてしまう人がいます。
でも、そうした議論に没頭するあまり、「隣人に福音を伝えること」や「良い父親であること」といった最も基本的なキリスト者の生き方が疎かになっていたら本末転倒です。
「この問題は探求したけれど、現時点では解明不可能だ」と分かったら、そこで区切りをつける。そして、それまで研究に費やしていた週10〜15時間を、誰かを信仰に導く（伝道・弟子訓練）ために使うべきなのです。
第5パート：【チラ見せ】イエスが語った「貧しい者への福音」と「追放（エグザイル）の解除」
ホスト: 素晴らしいアドバイスですね。……ところで、次回作（Unseen Realm 2など）に向けて何か新しい気づきや「チラ見せ（ティーザー）」はありますか？
マイク: （笑）よし、少しだけお話ししましょう。昨日ちょうど、申命記32章の世界観から読み解くことで、聖書の重要なテーマが一気に繋がる発見をしたばかりなんです。
新約聖書の福音書では、「福音（御国のメッセージ）」と「貧しい者（The Poor）」が強く結びついて登場しますよね（イザヤ書61章の引用など）。
現代の教会（特にリベラルな教会）はこれを政治的な「社会正義（貧困撲滅運動）」にすり替えてしまい、十字架の救いを捨ててしまったりします。逆に保守派は「イエスは魂の救いのために来たのだから、雇用や貧困の話は関係ない」と切って捨てがちです。
なぜ「福音」と「物理的な貧困」が結びついているのか？
紀元1世紀のユダヤ人たちの頭の中には、「自分たちは未だに『バビロン捕囚（追放/エグザイル）状態』の中にいる」という強い意識がありました。
国家的な罪のゆえに神から追放され、その結果としてローマ帝国に支配され、民全体が「貧困と搾取」に喘いでいる。つまり、彼らにとって「自分たちの貧困」は「自分たちの罪と、神からの追放状態」と直結していたのです。
だからこそ、メシア（イエス）が来て「追放の終わり（神の国の到来）」を告げる時、それは必然的に「罪の赦し」であると同時に「現在の貧しい状況からの逆転（解放）」という言葉と結びつくのです。
そして、ここからが重要なポイントです。
「神から見捨てられ、貧困と支配の中に置かれている状態」というのは、申命記32章で「神に捨てられ、異邦の神々に引き渡された世界諸国（異邦人）」とまったく同じ状況なのです。
イスラエルの民は、「自分たちも異邦人と同じように神から見捨てられた状態に落ちぶれてしまった」と感じていました。
そこへメシアであるイエスが現れ、「あなたがたの追放は終わった。あなたがたは神の民として贖われたのだ！」と逆転（リバーサル）を宣言された。そして贖われた彼らが、今度は「全世界の諸国の追放状態を解除する（福音を宣べ伝える）」ために派遣されていく……。
ホスト: 点と点が完璧に繋がりますね！
マイク: そうなんです。単に「良い仕事を与える」という話ではなく、宇宙的な「神の国の奪還と追放の解除」という壮大なバックストーリーがそこにあるのです。
こうした発見をノートに書き溜めながら、私は日々テキストを再評価し、学び続けています。
