Gemini翻訳
以下は、提供された文字起こし（トランスクリプト）の日本語訳です。
［質問者］
あなた方の信じる……（音楽）……それらの存在（霊体）は、今日でもこれらの国々を支配しているとお考えですか？
［マイケル・ハイザー博士］
ジグラットは神殿複合体の一部でした。神々を自分たちのもとへ呼び寄せるために建造されたものです（音楽）。ですから、パウロが「主権」や「力（権威）」について説明している時、彼は適切なたとえが見つかりませんが、いわゆる「下っ端の悪魔（デモン）」のことを指しているわけではありません。
悪魔はまた別の存在です。彼らもこれら（上位の存在）と同じものを憎んでいますし、共通の敵を持っています。しかし、聖書神学における「国々を統治する力」とは彼らのことではありません。それらは異なる存在であり、いわゆる通常の悪魔よりも上位に位置するものです（音楽）。
しかし、パウロにとっては「私たちが各地に踏み込んでいく時、本当の任務が何であるかを自覚している」という感覚でした。それは「憑依されている人に遭遇したから追い出さなければならない」といったことだけではありません。その場所には、そこを「自分の所有物」だと考えているエンティティ（霊的実体）が憑りついていることを彼らは知っていたのです。
そして、その世界観こそが、黙示録の第2章において、イエスが詩篇のメシア的預言を引用し、それをあなたや私に適用して「勝利を得る者には、諸国の民を納める権威を与えよう」と語っているクレイジーな記述の背景なのです。
まずは英語の聖書翻訳から話しましょう。これを聞いて「ある聖書には載っていて、他の聖書には載っていない」という印象を受ける方のために説明すると、ここにあるのは旧約聖書の『申命記』32章8節の「本文問題（テキスト批判）」です。古代の世界に存在する異なる写本によって、読み方が異なっているのです。
例えば、ESV（English Standard Version）のような翻訳では、およそ次のように読めます。
「いと高き者が国々に領土を分かち与えられたとき、神の子らの数にしたがって国々の境を定められた。しかし、主（ヤハウェ）の割り当てられた分はご自分の民（イスラエル）であり、ヤコブは主の譲りの地である。」
一方で、KJV（キングジェームズ訳）では「イスラエルの子らの数にしたがって」となっています。そして、世界的にもかなり見解が分かれています。NIV（New International Version）や新キングジェームズ訳の学習版聖書などでは、本文には「イスラエルの子ら」と書いてあっても、脚注に「死海文書では『神の子ら』、七十人訳（初期のギリシャ語訳聖書で、イエスや使徒たちが使用したもの）では『神の御使いたち（天使）』または『神の子ら』となっている」と補足されていたりします。
しかし、ESVなどの翻訳は、死海文書の読みをそのまま本文に組み込みました。だからこそ「神の子ら」と書かれているのです。
私も皆さんと同じような環境で育ちました。10代の頃にクリスチャンになり、キングジェームズ訳を好んで使っていましたが、絶対主義的なわけではありませんでした。しかし大学院に入り、原典に向き合わざるを得なくなって「本文批評（テキスト批判）」の手法を学んだ時、これは学者世界でも非常に有名な例だと知りました。解釈に大きな違いを生むため、非常に注目される例なのです。
それまで私はこれを見たことがありませんでしたが、いざ目にした時、「なんだこれは、全然違うじゃないか」と驚きました。申命記32章の終わり近くにも、伝統的なテキストを追う聖書には含まれていない、神的な存在に関する別の言及が死海文書に出てきます。
このことが私に疑問を抱かせ、やがて私は古代世界における「神の評議会（Divine Council）」や神的存在に関する研究で知られるようになりました。しかし、この箇所は「宇宙的地理（Cosmic Geography）」という概念において特に重要です。
何が起きているか考えてみてください。「いと高き者が国々を分かち与えた」とは、何のことを指しているでしょうか？
［質問者］
……バベルの塔ですね。
［マイケル・ハイザー博士］
その通り、バベルの塔です。「いと高き者」が誰かも明白です。神が国々を散らし、その境界を定められた。直前の10章に、ノアの息子たちから生まれた国々のリストが載っていることからも、これがバベルで起きたことだと分かります。
そして、この時神は「神の子らの数にしたがって」国々を分かち分けられました。
これを調べるうちに、私はこの出来事を「旧約聖書におけるローマ人への手紙第1章の出来事（神が見放された事件）」と捉えるようになりました。大洪水の後、神は命令を下します。「地上に散り、生めよ、増えよ、地に満ちよ」というエデンの命令を繰り返したのです。
ところが人々はどうしたか？ 真逆のことをしました。彼らは「バビロン」と呼ばれる場所に集まり、塔を建て始めたのです。
研究者たちの間では、これがジグラット（神殿階段タワー）であったことで意見が一致しています。メソポタミア全域で見られるものです。ジグラットとは何のためのものか調べると、一つの像が浮かび上がってきます。ジグラットは神殿複合体の一部であり、神を自分たちのもとに呼び寄せるために建てるものでした。
そこが神の住まいとなるのです。つまり人々はそこに定住し、真の神であるヤハウェをここへ呼び寄せ、神と出会う場所にしようとしました。「ヤハウェが住まう場所として自分たちを有名にしよう」と考えたのです。
しかし神は、「いや、私の意図はそういうことではない」と言われ、彼らを罰しました。「あなたがたが私に従わず、私を神とせず、私の言うことを聞かないのであれば、私はあなたがたを離縁（見放）しよう。私とあなたがたとの関係を断ち切る。そして、あなたがたを他の神々に割り当てる（譲渡する）」と。
この「割り当てる」という言葉は、申命記4章19節、17章1-3節、25章（※正しくは申命記29章等）などに出てきます。これらはすべて「他の神々（エロヒム）が国々に割り当てられ、国々がそれらの神々に割り当てられた」という概念を指しています。
これこそが、「なぜ他の国々に異教の神々が存在するのか」に対する旧約聖書の明快な説明なのです。最初、神は「私を神と呼びたくないなら結構だ。これらの者たちを神として与えるから、彼らに羊飼いのように世話をしてもらうがいい」と言われました。パウロもこの出来事に言及しており、これが将来的に人々を真の神のもとへ連れ戻すプロセスになると語っています。
そして神は、「代わりに、私はイスラエルを新しく創り出し、やり直す」と言われました。9節には*「しかし、主（ヤハウェ）の割り当てられた分はご自分の民（イスラエル）であり、ヤコブは主の譲りの地である」*とあります。
バベルの直後、神はアブラハムを呼び、新しい民をスタートさせます。そしてアブラハムを呼んだ際、神はこう言われました。「あなたを通して、わたしがいま見放したすべての国々が祝福されることになる」。関係を絶ったとはいえ、神は国々を見捨てたわけではありません。
「あなた方（イスラエル）には、祭司の王国となってほしい」。祭司の役割とは何でしょうか？ 神と他のパーティ（当事者）との間を執り成すことです。神は国々を忘れたわけではなく、再び御もとに連れ戻す計画をお持ちでした。しかし一時的に、彼らが望んだ通りの状態を味わわせることにしたのです。
そして、詩篇82篇や旧約聖書の他のエピソードから分かる通り、それはうまくいきませんでした。割り当てられた神々が反逆し、ヤハウェに対して敵対的・攻撃的になったからです。
この構図が、旧約聖書の残りのすべてのストーリーのフレームワーク（枠組み）となっています。バベル以降、そしてイスラエルが誕生して以降は、「ヤハウェ対その他の神々」「イスラエル対その他の国々」という戦いになるのです。これが旧約聖書の全体像です。
学者や文章批評家でなくても、これは感覚的に理解できるはずです。もう一つの読み（伝統的な「イスラエルの子らの数」）を考えてみてください。バベルの時点で、なぜ神が「イスラエルの子らの数」に応じて国々を分けるのでしょうか？
［質問者］
……当時はまだ、イスラエルが存在していなかったからですね。
［マイケル・ハイザー博士］
その通りです！ 創世記10章の民族表にもイスラエルは載っていません。ですから、死海文書の読み（神の子ら）が正しい読みであることは明白なのです。しかし、脚注を読むか、ESVのような翻訳を使わない限り、なかなか聖書本文では目に入りません。
ですが、この視点は「ヤハウェとの正しい関係にいるためには、なぜこの土地（約束の地）にいなければならないのか」を理解する上で非常に重要なのです。
例えば、ダビデがサウルから逃れてユダを追われ、ペリシテ人の領土に身を寄せた時のことです。彼は「どうやってヤハウェに祈り、礼拝すればいいのか」と嘆きました。ダビデは神の無所不在（神がどこにでもいること）を否定していたわけではありません。「神の見えない壁にぶつかって祈りが届かない」と思っていたわけではありません。
彼の中に「ユダにいなければならない、そこがヤハウェの領分だからだ」という強い感覚（宇宙的地理の感覚）があったのです。
ダゴン（ペリシテ人の神）のエピソードもそうです。ペリシテ人が契約の箱を奪い、ダゴンの神殿に置いたところ、翌朝ダゴン像が首と手足を切り落とされた倒木（切り株）のようになっていたという、日曜日学校で習う有名な話です。私たちはクスッと笑ってしまいますし、滑稽な話ですが、そのエピソードの中に、見落とされがちな一行があります。
箱を元の場所へ送り返したあと、「ダゴンの神官たちは今日に至るまで、ダゴンの（倒れていた）閾（しきい）を踏まない」と書かれています。なぜだと思いますか？
［質問者］
……わぁ、なぜですか？
［マイケル・ハイザー博士］
なぜなら彼らは、「この地面のわずかな一画は、ヤハウェの支配下（支配権）にある」と感じ取ったからです。「ここはヤハウェがダゴンを打ち負かした場所だ。危険は冒せない、足を踏み入れるのはやめよう」と。
［質問者］
霊的な存在が、現代でも特定の国や都市に対して支配権を持っているという話を聞いたことがあります。都市の特定のエリアに入ると、より強い「闇」を感じることがあります。先生は、これらの存在（霊的実体）が今日でもそれらの国々を支配しているとお信じですか？
［マイケル・ハイザー博士］
はい。私は「宇宙的地理（Cosmic Geography）」という概念は現在も有効な聖書的コンセプトであり、真実であると信じています。
もちろん、聖書の舞台となった世界（古代人にとっての世界とは創世記10章に描かれた範囲）の外側にある現代の地理的エリアと彼らとの関係を、私たちが正確に分析し切れるわけではありません。現代の私たちは地球のあらゆる場所に住んでいます。しかし、概念自体は同じです。
なぜなら、大宣教命令（グレート・コミッション）や、パウロが語る「異邦人の完成（満ち満ちること）」、国々を再び神の民へと集め直すという話があるからです。福音によって、世界中の人々が等しく神の民となる資格を得ています。
ですから、「それらの存在は今も支配しているのか？」という質問に対して、私は「イエス」と答えるべきだと考えています。なぜなら、パウロの言葉を真剣に受け止める必要があるからです。
パウロの「主権、力、位、支配者、権威」といった神学用語は、ここから来ています。彼が新約聖書（および当時の聖書外典）で使っているこれらのギリシャ語単語には、一つの共通点があります。それらはすべて「地理的な支配権」「地域的な統治」を表す言葉なのです。
ですから、パウロが「主権や力」と言っている時、それは（繰り返しになりますが）下っ端の悪魔（デモン）のことを指しているのではありません。悪魔とは別物です。彼らは同じ敵を憎み共通の敵を持っていますが、聖書神学において「国々を統治する力」とは悪魔ではなく、悪魔よりもランクが上の、まったく別の存在なのです。
パウロにとっては、「私たちが各地へ踏み込んでいく時、本当の任務が何であるかを分かっている」という感覚でした。単に「悪霊につかれた人に会ったら追い出そう」という話ではありません。彼らは、その場所にはその土地に付着し、そこを『自分の所有物』だと信じ込み、手放したくないと考えているエンティティ（霊的実体）が存在していることを知っていたのです。
だからこそ、新約聖書では「神の国」が「一つの王国対もう一つの王国の戦い」として描かれます。神の国が前進し、世界のあらゆる場所へ侵入していくにつれて、これら他の存在の支配領域は縮小していきます。共生・相克の関係にあるのです。学術的な聖書神学における「霊的戦い（スピリチュアル・ウォーフェア）」の本当のルーツはここにあります。
［質問者］
それは本当に素晴らしいです。特に「霊的戦い」の側面は、現代の教会ではあまり聞かれない視点ですね。これを初めて聞いた自宅のリスナー（一般のクリスチャン）は、この情報をどのように活用すべきでしょうか？ あるいは「なぜ自分がそんなことを気にする必要があるのか？」と思うかもしれません。
［マイケル・ハイザー博士］
私なら、この話を通してクリスチャンとして「2つのこと」について深く考えてほしいと伝えます。一つは「あなた自身のステータス（神から見たあなたの価値）」、もう一つは「あなたの運命」です。
「宇宙的地理」の世界観では、国々は他の力（邪悪な勢力）の支配下にあり、神の国はその力に対して攻撃を仕掛けていて、あなたはその王国の一員です。
まさにその世界観があるからこそ、黙示録2章という驚くべき箇所で、イエスはメシア的な詩篇を引用し、それをあなたや私に適用して「勝利を得る者には、諸国の民を納める権威を与えよう。彼は鉄の杖をもって彼らを治める」と言われたのです。
黙示録3章の「見よ、わたしは戸の外に立ってたたいている」という部分は誰もが知っていますが、その直後には「勝利を得る者には、明けの明星を与える」とあります。そして黙示録の後半で、イエスは「わたしはダビデの根、輝く明けの明星である」と明かされています。
つまり何が言いたいかというと、かつて存在し、反逆して腐敗し、国々を支配して人々を神の国（福音）から遠ざけようとしていた古い『神の子ら』は追い出され、新しい『神の子ら』である『私たち』によって置き換えられるということです。
これこそが、あなたの「運命」です。
神はあなたを「天国に行ってハープを弾きながらフワフワ漂うだけの存在」として見てはいません（笑）。新しい天と地が完成した時、あなたは彼ら（かつての神の子ら）に取って代わる存在になるのです。
だからこそパウロは、1コリント6章でくだらないことで裁判を起こし合っていたコリント教会に対して、「あなたがたは御使い（天使）を裁く者となり、世界を裁く者となることを知らないのか！？」と叱責したのです。彼らは理解していませんでした。
私たちクリスチャンは、「新しい神の子ら」であり、「神の評議会の新しい上層メンバー」なのです。
終末が訪れ、栄化（Glorification）された時、私たちは世界規模のエデンにおいて彼らを追放し、彼らの座に着きます。だから私は「天国についての退屈な説教」が大嫌いなのです（笑）。ただお決まりの賛美歌を何千回も歌ってフワフワ漂うだけ、というようなイメージ……違います！
エデンが本来そうであるはずだった姿を、地球規模のスケールで体験し、維持していくこと。 それが天国であり、神があなたを見ておられる姿であり、神が用意された運命です。旧約から新約に至るまで神はそれを発信し続けているのですが、私たちがその枠組み（フレームワーク）を見落としているため、理解できていないだけなのです。
［質問者］
神に感謝します！ 本当に素晴らしいお話です。
先生は新しいご本を出されるそうですね。残り1分ほどですが、少し教えていただけますか？
［マイケル・ハイザー博士］
はい（笑）。仮のタイトルなのでまだ言えませんが、エノク書などに登場する「ウォッチャー（監視者）の罪」の物語――神の子らと人の娘たちの話――が、どのように新約聖書のさまざまな難解な箇所の「バックストーリー（背景）」になっているかを解説する本です。
新約聖書のいくつかの奇妙な記述も、このレンズ（ウォッチャーの罪という背景）を通して見ると、完璧に筋が通るようになります。そうした箇所を網羅した本を執筆しています。
［質問者］
それは楽しみです！
リスナーが先生のブログやポッドキャスト、著書を見つけるにはどこへアクセスすればよいですか？
［マイケル・ハイザー博士］
本拠地は drmsh.com です。Dr（ドクター）に私のイニシャル（MSH）をつけた、非常にひねりの効いた（笑）ドメインです。
そこに行っていただければ、私のブログ、ポッドキャスト、著書（『The Unseen Realm』など）すべてのリンクがまとまっています。ぜひお越しください。
